Causas y curas de las divisiones en la Iglesia (1 Corintios 1:10 – 1 Corintios 2:5)

Informe de la situación: El escándalo de las sectas de personalidad y el juego de poder (1 Corintios 1:10-17)

Una palabra clave en este pasaje es divisiones (1 Corintios 1:10; griego schismata). Nos arriesgamos a perder el punto si traducimos el griego por una palabra más formal como divisiones, pues no se trata de divisiones de doctrina. Welborn observa que el problema es “una lucha de poder, no una controversia teológica” (Política y retórica, p. 7). La palabra división (en griego) denota un desgarro en una red de pesca que hay que remendar (Marcos 1:19), o un desgarro que hay que “poner en orden” (2 Corintios 13:11). La palabra puede usarse como metáfora de una división política. En el Cuarto Evangelio, la predicación de Jesús provoca una división entre la multitud de oyentes (Juan 7:43; 9:16). Es muy grave que aparezcan divisiones o desgarros en la iglesia.

Pablo nunca defiende a los que dicen: “Estoy a favor de Pablo” (1 Corintios 1:12). Si las escisiones fueran doctrinales, esperaríamos que lo hiciera. Todos estos subgrupos o grupos escindidos son condenados al por mayor, sin discriminación. Ante esto, Pablo apela o pide que los cristianos de Corinto tomen todos el mismo partido (1 Corintios 1:10). Esta frase retoma su lenguaje “político”. Como creyentes cristianos del mismo bando, comparten la misma gracia como base de la vida (1 Corintios 1:4-9), y por tanto deben mostrar la misma mentalidad (1 Corintios 1:10 b). Más adelante, Pablo lo explicará como “la mentalidad de Cristo” (1 Corintios 2:16). Aquí apela, o hace su petición, en nombre de Cristo (1 Corintios 1:10 a). El nombre constituye un recordatorio del carácter y la reputación de Cristo como amor abnegado y sacrificado por “el otro”, incluso a costa de uno mismo. Los cristianos oran en este nombre con confianza.

Traducir el griego como “hablar lo mismo” (AV/KJV), “estar de acuerdo” (NRSV), o “estar de acuerdo” (NIV) refleja con precisión el significado de la palabra, pero resta importancia al contexto político o social. Pablo no exige uniformidad o réplica en cada detalle de la doctrina, sino una actitud no competitiva que deje de lado todo indicio de juego de poder. J. B. Lightfoot sugirió “libre de facciones” o “maquillando las diferencias” (Notas, p. 151). La armonía polifónica no requiere un unísono aburrido, sino que contribuye a la belleza y la coherencia del conjunto. La cultura competitiva de la ciudad de Corinto, desde su refundación como colonia romana en el año 44 a.C., hace más evidente que el juego de poder competitivo de un grupo contra otro era el problema de fondo de la iglesia.

Los nombres de Pablo, Apolos, Pedro y quizás incluso Cristo (1 Corintios 1:12) son un foco de consignas políticas más que afiliaciones reales a los nombrados. Puede que David Hall tenga razón al insistir en un estudio reciente en que aquí Pablo, Apolos, Pedro y Cristo son referencias encubiertas a otros líderes o maestros no nombrados (The Unity of the Corinthian Correspondence, pp. 4-25). Argumenta de forma persuasiva basándose en gran medida en 1 Corintios 4:6, donde Pablo habla de hacer una alusión “disfrazada” a Apolos. En cualquier caso, Pablo subraya que él y Apolos son totalmente “uno en la obra” (1 Corintios 3:9), desempeñando papeles complementarios y de apoyo mutuo. Por tanto, cualquier enfrentamiento entre uno y otro en Corinto es manipulador o erróneo.

Si los cuatro nombres estaban realmente en boca de los cristianos de Corinto (y no podemos estar seguros de ello, aunque la sugerencia de Hall puede ser correcta), quizás algunos pensaron en ganar prestigio reclamando algún vínculo con Pedro, el apóstol “mayor”, sobre cuya confesión Jesús había “fundado” la iglesia, mientras que otros pueden haber imaginado que una apelación directa a Cristo podría sugerir una derivación hiperespiritual de todos los ministros meramente humanos. Sabemos que en Corinto muchos buscaban mejorar su estatus encontrando mecenas respetados e influyentes. Plutarco habla de aquellos que, como la hiedra, buscaban ganar altura o eminencia enroscándose en torno a alguna figura de estatura para trepar hacia arriba (Plutarco, Moralia, líneas 805 E, F). Tal vez en la misma línea, algunos cristianos buscaban ganar gloria reflejada involucrando a líderes que tal vez nunca conocieron o escucharon de primera mano.

Pablo considera que tales actitudes son totalmente incompatibles con una fe cristiana basada en el anuncio de la cruz. Si Cristo está “dividido”, de modo que cada división pretende tener el monopolio de Cristo, ¿cómo puede alguien recibir a Cristo en su totalidad y plenitud (1 Corintios 12:12)? Pablo dirige una pregunta irónica al que supuestamente es “su” grupo (paulino): Seguramente Pablo no fue crucificado por vosotros, ¿verdad? (griego mē Paulos…). ¿Está poniendo a un líder o patrón humano en el lugar de Cristo, y buscando en él su salvación a través de la cruz? La alusión al bautismo refuerza el punto al considerar la pregunta: ¿a quién se hizo su lealtad cuando se convirtieron en cristianos? Aquí está la denuncia irónica de toda “política centrada en la personalidad… característica de la sociedad grecorromana circundante” (Clarke, Secular and Christian Leadership, p. 92).

Pablo está tan profundamente afligido por las declaraciones equivocadas de “lealtad” a los líderes humanos, en lugar de a Cristo, que expresa su alivio por no haber arriesgado más “lealtades paulinas” al realizar numerosos bautismos (1 Corintios 1:14-17). Siempre existía el peligro de que el presidente o ministro de un sacramento pudiera ser percibido como si tuviera un vínculo especial con la persona a la que ministraba. El único objetivo fijo y decidido de Pablo cuando estaba en Corinto era proclamar a un Cristo crucificado, y sólo eso (1 Corintios 2:2-3). Por su parte, su único “orgullo” es la cruz de Cristo (Gálatas 6:14). En Galacia sólo “colocó” públicamente a Cristo como crucificado (Gálatas 3:1).

Sugerencias para una posible reflexión sobre 1 Corintios 1:10-17

1. Sobre los juegos de poder en la iglesia: Los juegos de poder dentro de la iglesia pueden resultar en oscurecer la centralidad de Cristo y tal vez involuntariamente causar “divisiones”. ¿Existen rasgos en nuestra propia cultura secular que atraen a los cristianos a tales juegos de poder? ¿Qué ocurre con los vulnerables cuando los miembros de la iglesia desempeñan este papel? ¿Qué podría impedir que la gente “utilice” a ministros respetados, o sus nombres, como puntos de encuentro convenientes para cruzadas divisorias o para su agenda personal?
2. Sobre el acuerdo y la mentalidad común: ¿Tenemos que estar de acuerdo con todo lo que dicen los demás cristianos para estar “de acuerdo”? ¿Son los cristianos culpables de reclamar inconscientemente un monopolio, en efecto, de “la mente de Cristo”? ¿Acaso los que ejercen el ministerio en la iglesia fomentan o desalientan a veces el tipo de lealtad personal que iría en detrimento de un discipulado más equilibrado o redondo y de la unidad de la iglesia? Con demasiada frecuencia, los intentos bienintencionados de reformar los comités o la infraestructura de la iglesia también pueden conducir, de manera menos feliz, a juegos de poder eclesiásticos divisivos. Estos versículos pueden ayudar a evitarlo.

El criterio de la cruz: Poder y sabiduría, debilidad y locura (1 Corintios 1:18-25)

Tal vez sea sorprendente para los lectores modernos que Pablo comience esta sección con un contraste fundamental, no entre el poder y la debilidad, sino entre el poder y la locura (1 Corintios 1:18). Sin duda, los cristianos de Corinto heredaron de la cultura de su ciudad la noción de poder como influencia o fuerza, por analogía con el poder social o económico, al igual que hoy muchos entienden el poder por analogía con la fuerza de la maquinaria, el poder de las operaciones eléctricas o electrónicas, el poder político de los votos o el poder de la conquista armada o de las fuerzas armadas. Esto puede llevar a una identificación demasiado apresurada del poder como lo milagroso o lo abrumador. Pablo habla del poder de Dios en términos diferentes.

El poder de la cruz no es el de la fuerza pura, ni el de los grandes batallones. Jesús rechazó tales nociones de poder en su resistencia a las tentaciones mesiánicas, cada una de las cuales le incitaba a adoptar un atajo burdo hacia el poder bruto, especialmente mediante el uso de lo espectacular para manipular la creencia mediante la persuasión cuasi mecánica o “retórica”. Lo más característico en Pablo es que el poder denota lo que es efectivo.

Predicar a un cristo así, no tenía nada que ver con lo espectacular o lo manipulador. Sin embargo, sí que daba poder, sobre todo como poder para, en lugar de como una versión cristianizada del poder secular sobre. El punto está implícito en el contraste de Lutero entre una teología inauténtica de la gloria y una teología auténtica de la cruz.

Por tanto, lo que contrasta con el poder de Dios no es simplemente debilidad. De hecho, Pablo hablará más tarde de poder en la debilidad. El contraste es con la insensatez, porque la insensatez lleva a un esfuerzo ineficaz, infructuoso y vacío. Que esto caracterice a los que van camino de la ruina (1 Corintios 1:18) encaja lógicamente con esto. La ineficacia y la vacuidad del viaje insensato (en camino de hace la importante elección de Pablo de un participio presente, en proceso de...) conducen a la nada de un abismo en el que el yo se “pierde”. La locura trae consigo la autodestrucción. Sin embargo, los creyentes cristianos para los que el anuncio de la cruz se convierte en una realidad efectiva (el poder de Dios) se alejan de tal destino y se encuentran por la gracia de Dios en el camino de la salvación (otro participio presente cuidadosamente elegido que denota un proceso continuo).

Para aquellos que consideran a los creyentes cristianos como “los salvados”, la elección de Pablo del presente continuo para denotar el proceso de ser salvado puede parecer poco sólida y segura. Pero Pablo expone la salvación en términos de tres tiempos. Una analogía bien conocida describe a los rescatados de un barco que se hunde por un bote salvavidas como: (1) los que han sido salvados: han sido rescatados del peligro; pero (2) mientras el bote salvavidas se acerca a la orilla, están en proceso de ser salvados. Por último, (3) esperan con anhelo que el bote salvavidas llegue a la orilla. Entonces serán salvados. Los cristianos de Corinto daban por sentada su salvación con demasiada facilidad. “Ya”, afirma Pablo con pesada ironía, “os habéis saciado; ya os habéis enriquecido; sin nosotros [nuestro apoyo pastoral y nuestra enseñanza] habéis subido a vuestros tronos y “reináis como reyes”. ¡Ojalá fuera así! ” (4:8). Los lectores todavía están en el camino; un camino que requiere autodisciplina, reflexión, mayor comprensión y humildad.

Pablo cita ahora Isaías 1 Corintios 29:14 para relacionar estos pensamientos con el inevitable juicio de Dios sobre la pretenciosidad humana (1 Corintios 1:19). La gente se envuelve en ilusiones de sabiduría mientras vive en la locura. La cruz se convierte ahora en un criterio de criba que expone la diferencia entre la locura vivida en una ilusión de sabiduría y una apropiación humilde y realista de la verdadera sabiduría de Dios, que es eficaz para conducir a la salvación. A través de lo que se proclama sobre un Cristo crucificado (1 Corintios 1:23, no en este momento un Cristo triunfalista) Dios expone la locura de los necios y la eficacia de la verdadera sabiduría (1 Corintios 1:20-21).

Es de vital importancia subrayar que esta proclamación de un Cristo crucificado (1 Corintios 1:23) constituye la mayor afrenta (skandalon griego) para todos, excepto para aquellos que se apropian de lo proclamado. La obra de Martin Hengel es muy instructiva en este sentido (La Cruz, pp. 93-263). La muerte en cruz era considerada en la sociedad romana (y Corinto era una ciudad “romana”) como brutal, repugnante y aborrecible. Estaba reservada a los esclavos condenados y a los terroristas convictos, y nunca podía imponerse a un ciudadano romano o a criminales más “respetables”. Era tan ofensiva para el buen gusto que la crucifixión nunca se mencionaba en la sociedad educada, salvo mediante el uso de eufemismos. Para los gentiles, que podían imaginar una figura salvadora “divina”, y para los judíos, que esperaban un Mesías ungido con poder y majestad, la noción de un Cristo crucificado, un Mesías en la cruz, era una afrenta y un ultraje. Aludiendo a Goethe, Nietzsche y Marx, Jürgen Moltmann nos advierte con razón (citando también a H. J. Iwand) que al “rodear de rosas el escándalo de la cruz”, olvidamos con demasiada frecuencia su fealdad y su vergüenza (El Dios crucificado, pp. 35-36). Después de que este comentario se enviara a la imprenta, apareció una obra de L. L. Welborn, que insiste aún más en este punto. Sostiene que la “afrenta” no era principalmente que un Cristo crucificado pareciera antirracional, sino que transmitía un estigma social y una vulgaridad. “En la cruz de Cristo, Dios ha afirmado a los nadies y a los nadies” (Welborn, p. 250). *

Es totalmente comprensible que los judíos y los gentiles que no eran creyentes encontraran la proclamación de la cruz sumamente ofensiva. Pero el argumento de Pablo en esta epístola sugiere que incluso algunos cristianos de Corinto habían intentado ir “más allá” de la centralidad de la cruz, quizás hacia una religión más centrada en el Espíritu, más triunfalista. Contra esta actitud, Pablo insiste en que la cruz de Cristo constituye el criterio y el fundamento de su propia identidad como cristianos. El evangelio mismo es la proclamación de la cruz (1 Corintios 1:18): puede ser una locura para muchos; pero es una realidad efectiva y un poder transformador para los que están en camino de salvación.

Estos cristianos, insiste Pablo, necesitan escuchar de nuevo la realidad efectiva de la cruz como inversión de todos los valores humanos “naturales”. Porque lo que el mundo percibe naturalmente como pura locura es, en realidad, poder y sabiduría divinos. Porque la supuesta “locura” de Dios es más sabia que la sabiduría humana, y la supuesta debilidad de Dios es más fuerte que la fuerza humana (1 Corintios 1:25). Este acto de “inversión” expone las limitaciones de las percepciones humanas y la falibilidad del conocimiento humano. Dos “mundos” se enfrentan al pie de la cruz, con expectativas y pretensiones de “conocimiento” diametralmente opuestas. El “conocimiento” ilusorio o equivocado infla la importancia y la confianza en sí mismo (1 Corintios 8:1). Apropiarse de la afrenta de la cruz hace que la autosuficiencia quede reducida a la nada y que la atención se dirija totalmente a Cristo como fuente y canal de la realidad efectiva tal como Dios la revela.

Incluso los sabios del mundo y los expertos del mundo están atrapados por esta inversión de valores y “mundos” (1 Corintios 1:20). Como observa Dietrich Bonhoeffer, las “inversiones” de Pablo simplemente reflejan las de Jesús en el Sermón de la Montaña. Jesús atribuye la buena fortuna o la “bienaventuranza” no a los exitosos, no a los “poderosos”, no a los que tienen confianza en sí mismos, sino a los afligidos, a los perseguidos y a los pobres (Mateo 5:3-4, Mateo 5:10) porque se ven impulsados a abandonar la confianza en sí mismos, a buscar la gracia de Dios en sus propios términos. Bonhoeffer escribe: “Si soy yo quien dice dónde va a estar Dios, siempre encontraré allí un Dios que… me corresponde, me es agradable…. Pero si es Dios quien dice dónde va a estar, … el lugar es la cruz de Cristo” (Meditar la Palabra, p. 45). La proclamación de la cruz sustituye el énfasis en el logro por un énfasis opuesto en la recepción (como se ha señalado anteriormente). Como observa acertadamente Alexandra Brown, el criterio de la cruz “pone las cosas patas arriba”. Esto incluye “las formas de conocer de los corintios”. La cruz lo hace proyectando un nuevo mundo fundado en tener la mente de Cristo (2:16; Brown, The Cross, pp. 33, 81 y 139). La cruz, con la resurrección, es “el punto de partida de Pablo” (Crocker, Reading 1 Corinthians, p. 2).

Sugerencias para una posible reflexión sobre 1 Corintios 1:18-25

1. Sobre estar en el camino de la salvación: ¿Hay quienes dudan tanto en percibirse “en camino de salvación” que rozan el pecado de desesperación, sin seguridad? ¿Otros, por el contrario, están tan seguros de haber “llegado” que corren el riesgo de cometer el pecado de presunción, sugiriendo un triunfalismo que entra en conflicto con la cruz? “Los tres tiempos de la salvación” alimentan una confianza sobria sin triunfalismo.
2. Sobre el poder de Dios: ¿La promesa de “poder” despierta a veces deseos que pertenecen más a la “locura” que al “poder de Dios”? Incluso los cristianos pueden seguir buscando “poder sobre” las personas en lugar de “poder para” la salvación, la santidad de vida y el servicio de Dios. La “mente de Cristo” cruciforme provoca una “inversión” de cómo el mundo percibe el poder. Sin embargo, el “poder” legítimo dado por Dios puede implicar a veces también asumir la responsabilidad de una tarea o situación determinada. ¿Podrían algunos tener la tentación de utilizar el “poder en la debilidad” como excusa para no aceptar valientemente esa responsabilidad? Sufrir la cruz implicaba valor moral y físico, además de “debilidad”.
3. Sobre la cruz: ¿Por qué puede ser que incluso los cristianos lleguen a encontrar la cruz como una vergüenza o incluso una afrenta? Si esto ocurre, ¿qué ocurre con nuestra identidad como cristianos? ¿Acaso hay cristianos de hoy que apelan a un énfasis en el Espíritu Santo para promover un supuesto “avance” sobre la centralidad de la cruz, cuando en realidad es retroceder? Bonhoeffer escribió que buscar el encuentro con Dios en nuestros propios términos en lugar de los términos de Dios en la cruz conduce a la ilusión y a una especie de idolatría autoconstruida (citado anteriormente). La cruz nunca puede ser un vehículo de autoafirmación (como parecían pensar algunos en Corinto). Compárese la crítica de Nietzsche a los cristianos: “La salvación del alma…”, en lenguaje llano: “El mundo gira en torno a mí” (El Anticristo, aforismo 43). La cruz libera a los cristianos de esa preocupación por sí mismos. En la cruz, Cristo hizo por mí lo que nunca podría haber hecho por mí mismo.

El criterio de la cruz aplicado a la condición social de los lectores (1 Corintios 1:26-31)

El principio de “inversión” expuesto en 1 Corintios 1:18-25 encuentra una expresión adicional en la propia situación y experiencia de los lectores en Corinto. Desde el punto de vista de los criterios de valor que el mundo y la cultura general de Corinto aplicaban, muchos (aunque no todos) de los cristianos de Corinto eran ningunos sociales (1 Corintios 1:28). ¿Por qué iban a querer utilizar los criterios de valor del mundo cuando no muchos de ustedes eran intelectuales como el mundo considera la inteligencia, no muchos tenían influencia [social], no muchos habían nacido en una posición elevada (1 Corintios 1:26)?

De hecho, su única pretensión de ser algo o un “alguien” (1 Corintios 1:28) descansa en el nuevo mundo de valores invertidos de Dios, dentro del cual obtienen de o a través de Cristo una nueva sabiduría: … justicia y santificación y redención (1 Corintios 1:30). Por puro don (1 Corintios 1:30 a) reciben de Dios una aceptación, una posición y un estatus que invierte su anterior condición de “nada”. Si rechazan, o no se apropian, de la reversión provocada por el acto de Dios en Cristo, han socavado su propia ambición de alcanzar o ganar estatus. Pero esto debe producirse sólo a través del método de don elegido por Dios; no a través de su método preferido de autopromoción.

Los traductores han intentado poner el debido énfasis en la frase de él (Dios) (1 Corintios 1:30). De ahí que REB traduzca el griego sucinto de él (ex autou) por una frase verbal “por obra de Dios”. Merklein comenta que Pablo insiste en que la “inversión” no es “producto del esfuerzo humano…. Es por iniciativa de Dios”, sin el cual los cristianos de Corinto habrían seguido siendo “nada” (Non-beings, 1 Corintios 1:28; Der erste Brief, vol. 1, p. 200).

El papel de esta sección dentro del argumento más amplio también es instructivo. Varios comentaristas recientes sostienen que Pablo despliega cuidadosamente las herramientas estándar de la retórica clásica para presentar una apelación coherente a la verdad. La declaración sobre las escisiones (1 Corintios 1:10) proporciona una premisa principal (o propositio). A continuación, Pablo expone la premisa (1 Corintios 1:11-17; es decir, una narratio). Por último, expone un claro argumento lógico mediante una demostración (argumentatio) del punto en tres bloques o líneas: sobre la naturaleza de la cruz como criterio de identidad cristiana y el poder de Dios (1 Corintios 1:18-25); sobre la inversión de la baja condición de muchos cristianos en Corinto por la pura gracia de Dios (1 Corintios 1:26-31); y sobre el propio ministerio de Pablo en Corinto como demostración de los criterios cruciformes y el “poder” (1 Corintios 2:1-5).

Si esto es válido (y encaja bien con la “buena” retórica clásica), Pablo prepara concienzudamente su planteamiento para presentar una argumentación lo más clara y coherente posible, aunque en las prisas del dictado real también adapte algunas frases sobre la marcha, por ejemplo, acerca de su recuerdo de a quién bautizó (1 Corintios 1:15-16). Es probable que Pablo respete una cuidadosa preparación y reflexión previa a la comunicación, aunque no permita que esto le ate las manos.

Las frases no muchos tuvieron influencia… no muchos nacieron en un estatus alto (1 Corintios 1:26) han generado mucho debate. En resumen, los estudiosos del Nuevo Testamento han pasado por tres fases. Adolf Deissmann (Light from the Ancient East) insistió en que la inmensa mayoría de los cristianos de las iglesias paulinas procedían de las clases sociales más desfavorecidas. Insistió igualmente en que el griego de las epístolas es la lengua cotidiana no literaria del pueblo. En los años sesenta se prestó más atención a las contraindicaciones. Pablo sólo observa que

no muchos (1 Corintios 1:26) procedían de entornos familiares ricos, influyentes o de buena cuna. E. A. Judge insistió en que los cristianos incluían significativamente a un sector “pretencioso” de la población de las grandes ciudades (Social Patterns, p. 60). Cristianos como Crispo y Erasto (Romanos 16:23) poseían propiedades y ocupaban altos cargos.

Desde la década de 1970 hasta la actualidad se ha producido un reconocimiento general de las amplias variaciones de estatus social. Gerd Theissen encabezó este consenso con su ensayo “Social Stratification in the Corinthian Community” (The Social Setting of Pauline Christianity, pp. 69-144). Ben Witherington respalda este enfoque. Escribe: “El nivel social de los cristianos corintios aparentemente variaba desde bastante pobre a bastante acomodado… una buena muestra de la sociedad urbana” (Conflicto y comunidad en Corinto, pp. 23-24). Desde el punto de vista de la apologética cristiana, es constructivo recordar que los conversos a la fe cristiana incluían todos los tipos, todas las clases, todos los temperamentos, todos los orígenes, hombres y mujeres, jóvenes y ancianos. No hay ningún “tipo” social o psicológico para el que el Evangelio tenga un atractivo especial. Tiene una relevancia universal. Sin embargo, dentro de la iglesia, las tensiones que pueden caracterizar las diferencias sociales suponen un reto pastoral perenne, al igual que ocurrió en Corinto, sobre todo en 1 Corintios 8:1 – 1 Corintios 11:34. No obstante, el debate sobre la mezcla social de los primeros cristianos sigue vigente.

Tanto si los cristianos son ricos como si son pobres, la dirección del énfasis en 1 Corintios 1:26-31 está indicada por la triple repetición de Dios eligió (1 Corintios 1:27-28). Es Dios quien, por puro don, eleva a los nadies a personas que son aceptadas y a las que se les concede un estatus de redimidos (1 Corintios 1:30). Incluso los mejores siguen siendo relativamente los nadies en los grandes reveses de la cruz: para que toda clase de personas no se enorgullezcan ante Dios (1 Corintios 1:29). La doctrina de la gracia soberana de Dios no es menos central en esta epístola que en Romanos: “¿Qué tenéis que no hayáis recibido?” (1 Corintios 4:7). Si los corintios están hambrientos de estatus, el verdadero (y no el ilusorio) estatus sólo puede encontrarse “en Cristo”, compartiendo derivadamente lo que Cristo imparte. Aquí está el motivo de “jactancia” del cristiano, y sólo aquí. En el 1 Corintios 1:29 “toda carne” (griego pasa sarx) se entiende mejor en su sentido genérico para denotar toda clase de personas. La frase se usa a menudo de esta manera, y este significado se ajusta al contexto y al punto principal de Pablo.

La justicia (1 Corintios 1:30) no se utiliza para denotar un nivel de logro moral, sino la aceptación por parte de Dios de alguien cuya posición ha sido “puesta en orden con Dios”. Del mismo modo, la santificación no denota aquí un estado de crecimiento moral o espiritual avanzado, sino la condición de pertenencia a Dios, o la cercanía a Dios. La redención no denota la liberación hacia una libertad autónoma, como instaba Deissmann.

Explicamos este punto con más detalle en los comentarios sobre 1 Corintios 1:6:20“Habéis sido comprados por un precio”. Todos estos términos apuntan a un nuevo estado y una nueva seguridad como miembros aceptados de la casa o familia de Cristo. La base de todo ello sigue siendo clara: “El que se gloríe, que se gloríe en el Señor” (1 Corintios 1:31). Probablemente Pablo está citando una versión de Jeremías 9:22-23. A pesar de algunas afirmaciones en sentido contrario, Stanley sostiene que “Pablo no cambia sensiblemente el sentido del versículo” (Paul and the Language of Scripture, p. 188). En la literatura griega, los personajes se “glorían” en lo que más les deleita. Odiseo se gloría en su astucia, y Aquiles en su fuerza. Los cristianos encuentran su base de deleite en el Señor, más que en cualidades o supuestos logros propios.

Sugerencias para una posible reflexión sobre 1 Corintios 1:26-31

1. Sobre los motivos para gloriarse: Gloriarse de nuestro hogar, hijos, logros o posesiones puede ir desde el placer inocente hasta la ilusión y la autocomplacencia. En la Ilíada de Homero, Odiseo se gloría de su astucia, y Aquiles de su fuerza. Pero para Pablo una prueba de dónde está nuestro corazón es si nuestro orgullo y deleite es la generosa gracia de Dios en Cristo. Jesús dijo: “Donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón” (Mateo 6:21). ¿Es la gracia de Dios el motivo principal para encontrar que es bueno haber sido creado?
2. Sobre el intento de compensar un pasado poco distinguido: ¿Pueden los orígenes humildes o los antecedentes desfavorecidos tentarnos a buscar formas compensatorias de adquirir estima dentro de la iglesia? ¿Las “actividades eclesiásticas” ofrecen oportunidades de poder e influencia que de otro modo no se darían? Esto no encajaría bien con el hecho de compartir la vergüenza y la humillación de la cruz y con nuestra identidad cristiana como “en Cristo” crucificado.
3. Sobre las diferencias sociales dentro de la iglesia: ¿Influyen las diferencias sociales y económicas entre compañeros cristianos en las actitudes hacia ellos en la iglesia más de lo que deberían? Estas diferencias pueden convertirse en fuentes potenciales de camarillas y divisiones dentro de nuestra iglesia, o en oportunidades para el amor y el cuidado cristiano que abraza a todos sin importar su origen.
4. Sobre la redención: ¿Consideramos la “redención” como la libertad de hacer lo que queramos, o como la compra de la esclavitud para “pertenecer” al Señor que ahora se hace responsable de nosotros? Si el Señor tiene ahora el cuidado de nosotros, y nosotros le pertenecemos, ¿nos libera esto de la ansiedad por la autoculpabilidad o el autorreproche, o de la autoalabanza indebida?

El criterio de la cruz aplicado al modo de predicar de Pablo 1 Corintios 2:1-5

Pablo pasa de la experiencia pasada de sus lectores en Corinto a su propia experiencia allí, comparando ambas experiencias en relación con la cruz de Cristo. Pablo no vino a Corinto para exhibir sus propios logros como retórico o conferenciante profesional (1 Corintios 2:1), sino para centrarse únicamente en Jesucristo, y en Cristo crucificado (1 Corintios 2:2). De hecho, superficialmente, el tipo de poder que algunos esperaban que sobrecogiera a los oyentes, ya fuera mediante el triunfalismo, la retórica manipuladora o los milagros espectaculares, parecía estar ausente: Vengo a vosotros con debilidad, con mucho temor y temblor (1 Corintios 2:3). Pablo renunció a las seducciones del “giro” o de las artimañas para complacer al público (1 Corintios 2:4). Porque si el nacimiento de la fe cristiana dependiera de tales métodos manipuladores, la autenticidad de esa respuesta podría ponerse en duda. Sin embargo, su predicación ejercía un poder formativo para cambiar vidas. La base para que sus oyentes se convirtieran a Cristo se basaba en la acción eficaz de Dios (véase sobre el poder, más arriba). Este “poder evangélico” se define en términos de la cruz, y está mediado por la acción eficaz del Espíritu Santo (1 Corintios 2:5). El Espíritu hace que esta verdad sea transparente y susceptible de apropiación personal.

Esta interpretación de la debilidad de Pablo se ve corroborada por otros paralelos. 1 Corintios 2:1-5 no es el único. La predicación de Pablo en Galacia estuvo marcada por la debilidad física de la mala salud (Gálatas 4:14), y más tarde en Corinto su presencia corporal y su discurso oral se consideraron “débiles” en contraste con sus cartas más contundentes o eficaces (2 Corintios 10:10). Numerosos autores corroboran que Pablo se aleja deliberadamente de la retórica de la “exhibición” asociada al segundo movimiento sofístico en las ciudades de provincia. Nos remitimos a las obras citadas en la Bibliografía, entre las que se encuentran Bullimore, Pogoloff (esp. pp. 97-172), Litfin y Winter (Philo and Paul among the Sophists, pp. 113-61).

Pablo no se opone al uso de una retórica honesta y “buena”, ya que utiliza sus formas en esta epístola, en parte en 1 Corintios 1:18-2:5, pero especialmente en el capítulo 15. Sin embargo, rechaza de plano la retórica manipuladora y dirigida al público. Ésta era con frecuencia una retórica que buscaba la atención y que pretendía simplemente persuadir a la gente, sin tener en cuenta la verdad del asunto en cuestión. Los “buenos” retóricos romanos clásicos, sobre todo Cicerón y Quintiliano, habrían apoyado el desprecio de Pablo por aquellos que en Corinto consideraban la retórica como una “actuación” competitiva diseñada para obtener el aplauso, la aprobación y el estatus del público. Plutarco ataca a esos retóricos ensimismados y competitivos que buscan el estatus de “estrellas”, comparables en este sentido a los actores o gladiadores favoritos del público. Cuanto más argumentan estas estrellas populares contra toda razón y verdad, más estruendosos son los aplausos que reciben sus actuaciones, observa Plutarco.

Muchos cristianos de Corinto deseaban que Pablo mostrara tales cualidades. Aumentaría el estatus de la iglesia si sus líderes pudieran competir con otros profesionales en la plataforma. Parte de la razón por la que Pablo pudo aceptar financiación de Filipos pero no de Corinto (1 Corintios 9) estaba relacionada con estas expectativas de una posición más “profesional”, así como con las obligaciones con los cristianos más ricos que promovían la financiación. Así que Pablo habla claramente de los acontecimientos del evangelio de Jesucristo como un humilde trabajador del cuero o fabricante de tiendas, para vergüenza de algunas de las clases profesionales de Corinto.

La “retórica” en el medio del monólogo oral puede no ser el principal medio de comunicación manipuladora hoy en día. Un paralelismo más cercano podría hacer ciertos usos de la música y la iluminación, la simulación electrónica, o cualquier cosa que pueda desviar la atención de Cristo y la cruz hacia las payasadas y el estilo del orador. A veces, esto podría ser una intimidación o una seducción. En contra de esto, Pablo declara que su único propósito era anunciar a Cristo, y a Cristo crucificado (1 Corintios 2:2).

El rechazo de Pablo a la autopromoción y a la búsqueda de atención demuestra que su temor y temblor (1 Corintios 2:3) no tenían nada que ver con una preocupación excesiva por lo que su público pensaría de él. Más bien, sentía el peso de proclamar a Cristo con eficacia, sin los trucos retóricos del oficio, cuando había tanto en juego. El temor y el temblor son todo lo contrario de la anodina confianza en sí mismo del retórico sofista. En vista de la alusión a la mala salud en Gálatas 4:13-14, no debemos excluir la posibilidad de que Pablo no se sintiera físicamente apto (véase también 2 Corintios 12:7-10, donde Dios no responde afirmativamente a la oración de Pablo para que se le quite la “debilidad”).

Sugerencias para una posible reflexión sobre 1 Corintios 2:1-5

1. Sobre las formas “manipuladoras” de proclamar el evangelio: La cruz proporciona un criterio no sólo para lo que los cristianos dicen de Cristo, sino también para cómo lo dicen. ¿Acaso la predicación, la enseñanza o el testimonio atraen a veces más la atención hacia el orador que hacia Cristo? Algunos predicadores cristianos utilizan dispositivos o métodos manipuladores que son indignos de una proclamación honesta de la cruz. ¿Es posible que ciertas formas de utilizar la música, la iluminación o la retórica intimidatoria o seductora corran el riesgo de desacreditar el evangelio y de fomentar “conversiones” que sólo están a flor de piel (1 Corintios 2:5)?
2. Sobre la centralidad de la cruz y el respeto a la verdad: Estos versículos no ofrecen ningún argumento contra la comunicación disciplinada, rigurosa y razonable del evangelio. “Sólo Cristo, sólo la cruz” no ofrece ninguna aprobación a las presentaciones descuidadas de la verdad cristiana. Pablo rechaza “complacer al público” porque entonces el público estaría construyendo o remodelando el evangelio. Pero, ¿cómo podría decirse que se aleja de la argumentación razonable y de la comunicación cuidadosa cuando utiliza tantos argumentos en sus epístolas?
3. Sobre el temor y el temblor: ¿Por qué debería alguien presentar la verdad del Evangelio con “temor y temblor”? ¿Se trata a veces de miedo a lo que puedan pensar los demás? ¿O el hecho de no experimentar miedo sugiere que el predicador ha olvidado lo que está en juego? ¿Podrían las experiencias de “debilidad” convertirse en ocasiones para experimentar el poder de resurrección de Dios? (Véase 2 Corintios 1:9; 1 Corintios 2:11:30; 1 Corintios 2:12:8-10).
4. Sobre el peligro de predicar “otro evangelio” sin la cruz: Cristo y la cruz ocupan el centro de la proclamación de Pablo. ¿Ha perdido la iglesia algo del celo y la pasión de Pablo sobre la locura de predicar “otro” evangelio autoconstruido “para complacer a la gente” (Gálatas 1:8-10)?