Estudiando 1 Corintios 12:1-31 por temas: “Unidad y variedad de dones para edificar la Iglesia”

Criterios centrados en Cristo para “lo que viene del Espíritu” (12:1-3)

Pablo sigue redefiniendo “espiritual” como “lo que procede del Espíritu” (1 Corintios 12:1). Ya había comenzado el proceso en 1 Corintios 2:6-16 y especialmente en 1 Corintios 3:1-4. Para muchos de los cristianos de Corinto, ser considerado “espiritual” constituía una pretensión de alto estatus dentro de la comunidad (véase Martin, Corinthian Body, pp. 87-105, y Hall, Unity, pp. 163-70). Hall habla de “dos evangelios” y de “un Espíritu diferente” (p. 163). En 3:1 Pablo había declarado que donde había celos competitivos y luchas, los implicados no podían ser llamados “espirituales”. Esto constituye el trasfondo del significado de 1 Corintios 12:1-3.

La frase inicial de este capítulo (1 Corintios 12:1) ¿debe traducirse como relativa a las personas espirituales (Weiss, Blomberg, Ellis y Wire) o como relativa a los dones espirituales (Conzelmann, Senft, REB, NRSV, NIV, NJB)? El griego utiliza un adjetivo con el artículo definido: espiritual, tōn pneumatikōn (en forma de genitivo plural), por lo que podría ser estrictamente masculino (personas) o neutro (cosas). La mayoría de los gramáticos y comentaristas sostienen que el neutro es más probable, pero Barrett insiste en que no hay “base objetiva para una decisión” (Primera Epístola, p. 278). Los comentaristas antiguos y medievales siguen divididos sobre esta cuestión.

Lo importante es que, mientras que espiritual (personas) o espirituales (dones) representa el término preferido por los corintios, Pablo lo cambia de forma decisiva por la palabra griega charismata, “dones libremente concedidos, dados sin mérito y sin ataduras”. Charismata no puede ser un término de “alto estatus”, insiste, ya que viene como puro regalo, sin calificaciones ni merecimientos. Sin embargo, Pablo se toma el término tōn pneumatikōn lo suficientemente en serio como para especificar los criterios para su aplicación, en primer lugar en 1 Corintios 12:1-3. Así que, de nuevo, ¿qué quiere decir Pablo con el término?

Pablo lo utiliza para denotar lo que proviene del Espíritu, pues su propio uso de pneumatikos denota lo que pertenece al Espíritu Santo, no la “espiritualidad humana”. Esto es decisivo en 1 Corintios 15:44, donde habla de un “cuerpo espiritual” (sōma pneumatikon) como un modo de ser caracterizado por la presencia y actividad del Espíritu Santo (Thiselton, First Epistle, pp. 1275-81, y Wright, The Resurrection of the Son of God, pp. 342-56, esp. p. 354). De ahí que la capacidad de confesar a Jesús como Señor de la vida y del pensamiento (1 Corintios 12:3) sea un criterio de la actividad del Espíritu Santo (por el Espíritu Santo, 1 Corintios 12:3 b), y no el criterio de la “espiritualidad” humana o del estatus elitista de las “personas espirituales”. Hall considera que aquí Corinto y Pablo están tan alejados que cada uno apela “a un Espíritu diferente” (p. 183).

Pablo ya ha sentado las bases de este argumento en 1 Corintios 2:10 – 1 Corintios 3:4. El Espíritu Santo procede de Dios (to pneuma to ek tou Theou, 2:12). La “espiritualidad” no es un principio inmanente en la humanidad. La semejanza con Cristo (2:16) es el criterio para saber si el Espíritu Santo actúa activamente en el cristiano. En 1 Corintios 12:1-3, Pablo alude implícitamente a las religiones paganas, en las que la pretensión de ser “espiritual” difiere de ésta en dos aspectos radicales. En primer lugar, la “espiritualidad” puede ser autoinducida. Los ídolos no pueden ser la fuente de la “espiritualidad”; son incapaces de hablar y no pueden inspirar (1 Corintios 12:2). Algunos autores consideran que 1 Corintios 14:4 corrobora una alusión a la espiritualidad autoinducida: dicha espiritualidad sólo produce una autoedificación narcisista. Esto nos lleva al segundo criterio. En segundo lugar, donde el Espíritu está activo, los creyentes confesarán a Jesús como Señor y vivirán este señorío de Jesús de manera que conduzca a la edificación constructiva de los demás, no a su destrucción o denigración competitiva.

Esto prepara el camino para la exploración de Bruce Winter del, por otra parte, extremadamente difícil 1 Corintios 12:3: Nadie que hable por medio del Espíritu de Dios dice: “Jesús [está] maldito“, o (más probablemente) “Jesús concede una maldición”. “Este versículo ha atraído muchos intentos de explicación. En mi comentario más extenso analicé doce posibilidades (Primera Epístola, pp. 917-27). La clave de la nueva interpretación de Winter es doble. En primer lugar, como el griego no contiene ningún verbo, sino que simplemente tiene “Jesús-anatema” (Anathema Iēsous), la traducción no tiene por qué ser (como en las doce sugerencias) “Jesús es una maldición” o “está maldito”; puede ser “Jesús concede una maldición”. En segundo lugar, en los últimos años se han desenterrado unas veintisiete tablillas de maldición antiguas hechas de plomo en Corinto o sus alrededores (catorce en las laderas de Acrocorinto, en el recinto de los templos paganos), y éstas atestiguan la práctica de apelar a las deidades paganas para “maldecir” a los rivales o competidores en los negocios, el amor, los litigios o el deporte (Winter, “Religious Curses and Christian Vindictiveness, 1 Corintios 12-14“).

Winter argumenta que la alusión a cuando erais paganos, solíais ser llevados a los ídolos (1 Corintios 12:2) no se refiere a una falsa “espiritualidad” de frenesí o éxtasis religioso pagano, sino al mundo religioso en el que los adoradores paganos buscaban la ayuda de sus deidades para obtener ventajas sobre sus rivales y competidores en diversas áreas de la vida. Esto ofrecería un paralelo con las ventajas manipuladoras de 6:1-8. Hace muchos años, A. D. Nock llamó la atención sobre esta práctica en los llamados Papiros “mágicos”.

Winter sostiene que, en el entorno de Corinto, las actitudes de celos y contienda (1 Corintios 3:1-3) podrían manifestarse en peticiones explícitas para que la deidad pusiera en marcha una maldición impuesta a aquellos sobre los que el adorador pagano pretendía obtener ventaja. A la luz de 1 Corintios 3:1-3, 1 Corintios 6:1-8 y otros pasajes, es plausible que algunos cristianos afirmaran ser “personas espirituales” al mismo tiempo que pedían a Jesús que impusiera alguna “maldición” de este orden contra aquellos que se habían ganado su desfavor. Pablo declara que esto contradice cualquier pretensión de que el Espíritu Santo se manifieste en su vida. Esto no puede construir o manifestar el señorío de Cristo.

Esta puede ser la mejor explicación de 1 Corintios 12:2-3, pero sigue siendo una hipótesis sólida más que un hecho establecido. Por ello, no podemos descartar sin más los enfoques más tradicionales. Entre ellos, (1) Oscar Cullmann defiende la importancia de la confesión de Jesús como Señor en un contexto de persecución. Jesús, y no el César, es el Señor. Es posible que los cristianos sufrieran presiones para blasfemar el nombre de Jesús como señal de su renuncia a la fe (como puede indicar la referencia en Martirio de Policarpo 9:3). (2) Algunos sugieren que “Jesús está maldito” podría haber sido pronunciado en un frenesí de “espiritualidad” extática (M. Thrall, W. Schmithals, J. Weiss). Esto podría parecer descabellado si no fuera por las investigaciones psiquiátricas sobre los efectos de la eliminación del “censor” en ciertos estados de conciencia elevada. Por otra parte, C. Forbes y otros rechazan enérgicamente esta interpretación. (3) Una variante de este punto de vista sugiere que las personas “espirituales” rechazaban cualquier referencia al Jesús histórico y terrenal en contraste con el Cristo resucitado y “espiritual”. Habían ido “más allá” del Jesús terrenal. (4) W. C. van Unnik sugiere que la alusión es a la teología de la expiación según la cual Jesús llevó la “maldición” por el pecado humano (Deuteronomio 21:23; Gálatas 3:13). La confesión traducida “Jesús es maldito” puede expresar, sobre esta base, la creencia de que la muerte de Cristo fue una expiación sacrificial, pero es significativa aquí por lo que omite, es decir, no extiende tal fe a la confianza en el Jesucristo vivo de la resurrección. Una fe tan reducida, parcial y truncada no proviene, según sugiere este versículo, del Espíritu Santo.

Hemos considerado las cuatro explicaciones más plausibles de las doce o más que se han propuesto, junto con la reciente y esclarecedora reestructuración de la frase que ha hecho Bruce Winter para dar un sentido probablemente más convincente a estas oscuras palabras.

La segunda mitad del 1 Corintios 12:3 expresa lo que muchos llaman el primer credo cristiano en términos claros: Nadie puede declarar “Jesús es el Señor” si no es por medio del Espíritu Santo. Si, como muchos afirman, Pablo considera esto como una prueba de fuego para lo que identifica o constituye ser un cristiano, claramente esto expresa más que una creencia puramente intelectual sobre el estatus de Jesucristo como Señor. Confesar a Jesús como Señor (kyrios) implica todo el ser en una actitud de confianza, obediencia, compromiso, lealtad y reverencia a Jesús como el Señor que tiene el cuidado de la propia vida.

Lo que más claramente exhibe la moneda de cambio de confesar a Jesús como Señor es el reconocimiento del hablante de que es esclavo de Jesucristo. El creyente cristiano ha sido “comprado por un precio” (1 Corintios 6:20) para pertenecer a Jesús. En el mundo de la época de Pablo, reconocer a alguien como Señor era o bien, en el caso de la confesión “César es el Señor”, expresar una lealtad, fidelidad y obediencia totales, o bien, como en el caso de la lealtad al “señor” de la casa, expresar la confianza, dependencia y obediencia incondicionales de un esclavo que está a disposición de aquel a quien pertenece.

En el caso de un propietario o “señor” de esclavos insensible o sin escrúpulos, esto podía traer consigo el desastre y la miseria. El esclavo era un mero “objeto” o “cosa” (res latina), la propiedad del amo. Pablo utiliza este lenguaje para describir la esclavitud al pecado y a la ley. Sin embargo, los “señores” sensibles y atentos se responsabilizaban del bienestar y la protección de sus esclavos. Pertenecer a un “buen” señor aportaba seguridad e invitaba a confiar en él, ya que el esclavo dejaba de soportar la ansiedad personal por lo que su señor había tomado en sus manos. La popular canción cristiana “Ahora pertenezco a Jesús; Jesús me pertenece” capta parte de la osadía y la confianza que conlleva dejar de llevar la carga del cuidado propio.

Esta libertad de “desprenderse del yo” en la confianza está en el centro de la teología paulina de la gracia y la justificación por la fe, y se relaciona estrechamente con esta dimensión de confesar a Jesús como Señor. De ahí que el corazón del evangelio sea “predicar a Cristo como Señor” (2 Corintios 4:5). Pablo aplica la palabra kyrios, Señor, unas 220 veces en sus cartas. La confesión de Jesús como Señor aparece en el clímax de algunos argumentos o reflexiones clave, por ejemplo, en Romanos 10:9; Romanos 14:9; 1 Corintios 8:5-6; Efesios 4:5; y Filipenses 2:11. El reconocimiento de Jesucristo como Señor lleva consigo una creencia sobre un estado de cosas. Dios lo ha entronizado como Señor en la resurrección (Romanos 1:4) o en su exaltación (Filipenses 2:9-11). Sin embargo, la confesión sigue siendo sobre todo una expresión práctica y confiada de lealtad y “pertenencia” por parte del cristiano, que entrega a Jesús todas las angustias sobre sus pecados, su vocación, su asignación de tareas, sus fracasos, sus éxitos y su destino. “Si vivimos, vivimos para el Señor; si morimos, morimos para el Señor; así pues, tanto si vivimos como si morimos, somos del Señor” (Romanos 14:7). Bultmann considera con razón que este versículo es una de las mayores afirmaciones de la libertad cristiana.

Sugerencias para una posible reflexión sobre 1 Corintios 12:1-3

1. Sobre las pretensiones de ser considerado como una “persona del Espíritu” y el criterio de la semejanza con Cristo. A muchos en Corinto les gustaba demasiado ser considerados por los demás como “espirituales”. Pablo tiene dudas sobre si esto revela algo menos que genuino en ellos. La prueba es si su pensamiento y su vida exhiben a Cristo como Señor. ¿Qué significa llamar a Cristo “Señor”, o llamarlo “nuestro” o “mi” Señor? ¿Por qué la Iglesia primitiva (y nosotros hoy) consideraba la confesión de fe “Jesús es el Señor” la prueba más sucinta de las pretensiones de ser un cristiano en el que actúa el Espíritu de Dios?
2. Sobre la diferencia entre la fe en Cristo y la magia: Si el punto de vista de Winter sobre el verso de la “maldición” es correcto, utilizar la “oración” a Jesús para poner a otra persona en desventaja expone a los que hacen esto como muy lejos de ser “espirituales”, o incluso cristianos. Esto revela la diferencia clave entre la fe y la magia. La magia busca controlar las fuerzas sobrenaturales en beneficio propio. La fe pone el yo en manos de Dios para que haga su voluntad. ¿Podríamos degradar la fe hasta convertirla en un medio para el beneficio propio? ¿Podemos concebir ejemplos en los que esto ocurra en contextos religiosos? En su resistencia a las tentaciones mesiánicas, Jesús aceptó las limitaciones y el camino de la obediencia que exige la fe, poniéndose en manos de Dios. ¿Buscan los cristianos alguna vez usurpar el “control” de Dios?
3. Sobre la confesión de Jesús como Señor: Si nos ponemos totalmente y sin reservas en manos de Jesucristo, ¿en qué sentido nos constriñe y en qué sentido nos libera? ¿De qué nos libera? En esta confesión de fe, ¿podemos distinguir entre (a) un estado de cosas que es cierto tanto si el mundo lo cree como si no; y (b) una actitud práctica por parte de nosotros como creyentes que algunos describen como “construirle un trono”? ¿Es útil distinguir entre un aspecto de afirmación de hechos y un aspecto de compromiso o actitud al confesar que “Jesús es el Señor”? ¿Es lo mismo “Jesús es [mi] Señor” que decir “soy su esclavo”?

Variedades de dones para la edificación de toda la Iglesia (1 Corintios 12:4-11)

Los versículos 1 Corintios 12:4-7 tienen una doble importancia. En primer lugar, proporcionan una especie de “plano” de la teología trinitaria. En segundo lugar, exponen una dialéctica de unidad y diversidad: hay variedades de dones (1 Corintios 12:4), formas de servir (1 Corintios 12:5) y repartos (1 Corintios 12:6), pero todos derivan respectivamente del mismo Espíritu (1 Corintios 12:4), del mismo Señor (1 Corintios 12:5) y del mismo Dios (1 Corintios 12:6). El uso de lo mismo afirma dos axiomas o principios: (1) Dios es uno (1 Corintios 8:4-6); y la fuente común de los dones, las formas de servir, y (2) el reparto o la asignación del trabajo efectivo no son competitivos ni se socavan mutuamente, sino que sirven a los mismos propósitos generales del único Dios, a saber, la ventaja común o el bien común de toda la iglesia. No son para el beneficio de una sección de la iglesia, ni (menos aún) simplemente para la persona que ejerce el don o realiza el servicio (1 Corintios 14:4). El énfasis de Pablo en la unidad en la diversidad se basa en la naturaleza del único Dios, que es la santa Trinidad. Pablo subraya la coherencia de los dones que Dios asigna como una unidad en la diversidad. Esto excluye la rivalidad o la competencia.

Pablo expone este principio en la segunda parte principal del capítulo (1 Corintios 12:12-26, con los versículos 1 Corintios 12:27-30) en términos de la estructura de apoyo mutuo de los miembros de un cuerpo. Las reivindicaciones competitivas de las manos o los pies frente a la importancia del ojo o el oído son absurdas. Todo el cuerpo necesita de todos los miembros.

Sin embargo, las diferentes distribuciones de los dones y sus respectivas funciones siguen siendo esenciales para el bienestar del cuerpo. No corresponde a los miembros de la Iglesia seleccionar o jerarquizar estos diversos dones; Dios se los da a cada uno según la voluntad del Espíritu para el beneficio común (1 Corintios 12:7). La lista de dones no es exhaustiva. Por otra parte, Pablo da a entender que ningún individuo por sí solo puede recibir toda la gama de dones posibles. La gama completa de dones sólo puede encontrarse en Cristo o en la Iglesia en su conjunto. Esta es una de las razones, entre otras, por las que el individuo necesita a la iglesia.

(1) La frase relativa a la “sabiduría” (1 Corintios 12:8 a) se ve con demasiada frecuencia a través de una lente construida a partir de los supuestos de una determinada tradición o cultura cristiana. Esto puede hacer que se lea en la frase más de lo que Pablo dice. La traducción de REB, “el don de la palabra sabia”, es totalmente aceptable, entre otras cosas porque la palabra griega logos a menudo denota “habla”, “discurso” o “expresión” en lugar de simplemente “palabra”. El genitivo de sabiduría bien puede ser descriptivo (como REB, “puede poner el conocimiento más profundo en palabras”). Pero si es un genitivo “objetivo” (derivado de la sabiduría), puede significar “discurso derivado de la sabiduría [de Dios]”. Esto concordaría con 1 Corintios 1:18-25 y 1 Corintios 2:1-16.

En Isaías 1 Corintios 11:2-3, el Espíritu de Dios otorga sabiduría y conocimiento a la figura mesiánica, y los cristianos consideran que estos dones del Espíritu se derivan de la unción de Cristo por el Espíritu. La sabiduría era una palabra de moda en la iglesia de Corinto (1 Corintios 1:17; 1 Corintios 2:1, 1 Corintios 12:5-6; 1 Corintios 3:19), y Pablo puede estar distinguiendo el discurso sabio que se deriva de la apertura al Espíritu Santo del discurso meramente “inteligente” que es una construcción humana. Restringir la frase a los mensajes ad hoc a los individuos sobre su condición sería disminuir el contenido centrado en el Evangelio y determinado por el contexto, y superponerlos a una tradición específica del pensamiento moderno. Sería tanto limitar el verso como ir más allá del texto.

(2) “Conocimiento” (1 Corintios 12:8 b) es otro latiguillo corintio (1 Corintios 1:5; 1 Corintios 8:1, 1 Corintios 7, 1 Corintios 12:10-11; 1 Corintios 13:2, 1 Corintios 13:8; 1 Corintios 14:6). Pablo lo utiliza en un sentido diferente al que se favorece en Corinto. Para él, el conocimiento nunca es un atributo que se posea por completo o se alcance plenamente, antes del juicio final. Es un proceso de llegar a conocer (en griego ginōskō, verbo, en lugar de gnōsis, sustantivo), y comienza con el reconocimiento de la propia necesidad de escuchar y aprender (1 Corintios 3:18-21; 1 Corintios 13:12).

Los comentaristas, desde los primeros Padres de la Iglesia, se han esforzado por identificar alguna diferencia clara entre el don de palabra “sabia” y el don de “conocimiento”, pero la mayoría reconoce que no podemos estar seguros de ninguna diferencia. En muchos otros contextos, la diferencia es clara: la sabiduría (en las tradiciones teológicas y filosóficas, phronēsis en lugar de sophia) implica toda la mente, incluyendo la evaluación racional, la percepción intuitiva y, especialmente, la comprensión práctica. En cambio, el conocimiento puede referirse a la captación de datos técnicos (a menudo technē en lugar de gnōsis). Algunos comentaristas consideran que ambos dones son de reflexión teológica (Senft, Première Epître, p. 158). Esto es más probable que las suposiciones sobre los mensajes transmitidos a los individuos, pero sigue siendo menos que seguro.

Si hay una diferencia entre los dos dones, la mejor pista puede estar en asociar la sabiduría con la aplicación profética de la verdad, y el conocimiento con el don de enseñanza.

(3) La fe (1 Corintios 12:9 a) aparece estrictamente en este contexto como un don otorgado a una persona diferente, y por tanto es claramente diferente de la fe confiada que todo cristiano tiene como parte de su propia identidad como tal. La justificación por la gracia mediante la fe es el don de todo cristiano, y los cristianos se definen habitualmente como “creyentes” o fieles. Esta fe confiada es una actitud de apropiación. Tillich ve la fe de la justificación como la aceptación de ser aceptado. El don en el 1 Corintios 12:9 claramente no es esto.

Probablemente este don promueva una aceptación efervescente, robusta y optimista del amor soberano y la misericordia de Dios, de tal manera que ponga el corazón en una iglesia atribulada en tiempos de incertidumbre. Tal don “construiría” a toda la iglesia en momentos de prueba cuando la estabilidad o el progreso parecen estar amenazados. También puede denotar una disposición asentada de robusta confianza en Dios que eleva el espíritu y la moral de los compañeros cristianos. Como tal, sirve para el beneficio común (1 Corintios 12:7).

(4) A continuación vienen los dones para diversos tipos de curación (1 Corintios 12:9 b). El uso de una forma plural tanto para las curaciones como para los dones (en griego charismata iamatōn) es importante. La mayoría de las versiones traducen el plural de una de estas palabras, pero no el de la otra (NRSV, REB, “dones de curación”). Pero, ¿el plural de curaciones denota más de una curación (curaciones en más de una ocasión o para más de un individuo) o, más probablemente, más de un tipo de curación (en sentido genérico)? En el inglés moderno a menudo reservamos los plurales para una entidad indeterminada para indicar tipos o variedades de esa entidad (como en quesos o frutas). Edwards (Primera Epístola, p. 316) y Zodhiates (1 Corintios 12, vol. 1, p. 152) adoptan esta interpretación de las curaciones.

Aunque varios autores creen que este don implica necesariamente una curación “sobrenatural”, esto debe cuestionarse. Uno de los fundadores del movimiento pentecostal moderno, Donald Gee, afirma que, independientemente de lo que denote el versículo, no debemos “excluir… la obra misericordiosa y múltiple de la curación médica” de este don (1963 [1928], págs. 47-62). Bengel también insiste en que no excluye los medios “naturales” de curación (Gnomon, p. 652). Pablo no parece referirse a los dones de curación en ninguna otra parte de sus epístolas, aunque puede haber alusiones implícitas. (Sobre la labor de los escritores pentecostales en este sentido, véase Thiselton, First Epistle, pp. 947-51.) Como insiste Barth, el objetivo de Pablo es subrayar la fuente más que los medios de curación: se trata de un don gratuito y “no ganado” del único Espíritu Santo para el beneficio y la edificación de toda la iglesia.

Es trágico que un don que debería unificar a la iglesia en agradecimiento a Dios se convierta a veces en algo divisivo. Esto podría ocurrir con menos frecuencia si se tuviera plenamente en cuenta la soberanía del Espíritu para determinar si, cuándo y de qué manera puede producirse o no la curación mediante la distribución de este don por parte del Espíritu. Si, en contra del sentido de este pasaje, la curación se percibe como un don universal para los sanadores o los sanados, el problema del sufrimiento o la “incompletud” para algunos en lugar de otros se vuelve grave y debilitante. Pablo oró no menos de “tres veces” para que Dios le quitara la “espina en [su] carne” (2 Corintios 12:7), pero Dios le dio “gracia suficiente” para contentarse con la “debilidad” (versículos 6-10). Sea cual sea la variedad del reparto de dones del Espíritu Santo (1 Corintios 12:4-5), éstos son “suficientes” para la iglesia como expresión de la presencia y el amor divinos.

(5) Las obras de poder activamente efectivas (1 Corintios 12:10 a) se dan a otro. La NRSV y AV/KJB traducen la frase “la realización de milagros” (REB y NIV, “poderes milagrosos”). Pero las palabras “milagro” o “milagroso” no están en el griego. La frase griega es simplemente “obras de poder” (energēmata dynameōn). De ahí el margen de la RV, “tiene el funcionamiento de los poderes”. El léxico griego académico más reciente (Danker-Bauer, conocido como BDAG, Lexicon, 3ª ed. 2000) traduce la primera de estas dos palabras como “actividad” o “expresión de capacidad”, aunque admite que en 1 Corintios 12:10 podría denotar “actividades que se expresan en milagros”, o “poderes milagrosos”, como inferencia del contexto (p. 335).

La segunda palabra griega, dynamis, aparece en genitivo plural (dynameōn). * Mi traducción, obras de poder activamente efectivas, deja abierto si lo “milagroso” está implícito sin excluirlo. Cuando lo colocamos junto a los otros dones, no podemos evitar preguntarnos: ¿son los milagros o el liderazgo efectivo lo que Pablo percibe como más vital para la edificación del cuerpo de Cristo? Además, el propio concepto de “milagro” implica una división de la acción divina en los dos niveles de “natural” y “sobrenatural”, y esto puede deberse más a una reacción contra el materialismo de la Ilustración del siglo XVIII que a la convicción bíblica de que Dios actúa de la forma que quiera. Marcar un nivel especial de acción divina como “milagroso” puede tener a veces el efecto no deseado de reducir, en lugar de ampliar, nuestra comprensión del alcance de la acción de Dios en el mundo. El argumento de Pablo en esta epístola se refiere más especialmente a la auténtica eficacia del evangelio en contraste con las pretensiones humanas. Karl Barth insiste muy bien en este punto (Resurrección, p.18; también pp. 24-26, 79-82; y Thiselton, First Epistle, pp. 952-56).

(6) La profecía (1 Corintios 12:10) no ofrece ningún problema de traducción, pero el significado del griego y del inglés sigue siendo notoriamente controvertido. Un escritor reciente, como hemos señalado, cree que detrás de prácticamente todas las diferencias entre Pablo y muchos cristianos de Corinto se encuentra “un choque entre dos interpretaciones diferentes de la inspiración profética” (Hall, Unity, p. 71). Si esto es correcto, hay que tener mucho cuidado para determinar si nuestra comprensión de la “profecía del Nuevo Testamento” es más parecida a la que se daba en Corinto o más cercana a la visión del apóstol. Sólo en el plano del vocabulario, la profecía puede denotar un don o una actividad tan amplia y general como declarar o decir la voluntad revelada de Dios.

Moisés sigue siendo un profeta en este sentido amplio del término. Es el mediador de la palabra de Dios a Israel, al igual que, en su papel de “mediador ascendente”, es el mediador de las oraciones de Israel a Dios. Los profetas canónicos de los siglos VIII y VII a.C. (Amós, Oseas, Isaías y Jeremías) también “dicen” la palabra divina, alejándose a veces de los éxtasis o la “inspiración” asociados a los “profetas” anteriores, incluidos los profetas de los baales del siglo IX. (Véase 1 Reyes 18:26-29 en contraste con 1 Reyes 18:36-38; Amós 1:3, 6; Amós 2:1, 4, 6; Amós 3:1, 11; Amós 5:1, 2; y especialmente en este contexto Amós ). Amós considera el discurso profético como sinónimo de proclamación o predicación (Amós 7:16, “no profeticen contra Israel”, está en paralelismo sinónimo con “y dejen de predicar contra la casa de Isaac”, NVI).

La casi equivalencia entre la profecía y la “predicación pastoral” en Pablo ha sido instada por los siguientes escritores: Hill, New Testament Prophecy, pp. 110-40; Héring, First Epistle, p. 127; Müller, Prophetie und Predigt, pp. 47-108; Gillespie, First Theologian, pp. 130-50; y Thiselton, First Epistle, pp. 956-65 y 1087-94. Dado que Pablo define explícitamente el objetivo del discurso profético como “edificar, exhortar y animar, coincide por tanto en gran medida con lo que hoy llamamos un sermón” (Héring, Primera Epístola, p. 127; véase también Garland, 1 Corintios, pp. 582-83). Sería tan engañoso “leer de nuevo” de los tiempos modernos un monólogo estereotipado de quince minutos como lo sería estereotipar la profecía paulina como una serie de “mensajes” entrecortados de una sola frase sin preparar, sobre todo si estos resultan referirse a individuos más que al evangelio. Hay otros tres factores que ayudan a comprender la opinión de Pablo.

(a) Pablo consideraba que su llamada personal al apostolado era también, en efecto, una llamada al ministerio profético, similar a la llamada de Jeremías, cuya llamada se describe en términos similares (Gálatas 1:15; y Jeremías 1:5; Sandnes, Paul-One of the Prophets? ).

(b) Este enfoque en la tradición del Antiguo Testamento contrasta con muchos ejemplos de “profecía” en el mundo grecorromano. Las “profecías” de la Sibila y de otros oráculos grecorromanos se pronunciaban a menudo en un estado extático o de trance del tipo que Amós y los profetas canónicos del Antiguo Testamento despreciarían. El ejemplo más notorio son los gritos frenéticos de las bacantes (discípulos de Baco o Dionisio) representados por Eurípides. No es descabellado preguntarse si, a falta de una mayor instrucción, algunos en Corinto podrían haber asumido simplemente que la profecía significaba esto incluso dentro de la iglesia cristiana. Esto explicaría el vehemente énfasis de Pablo en el discurso “controlado” (1 Corintios 14:29-33). Eugene Boring (al igual que Hall) insiste en que las nociones de profecía en Corinto eran más “oraculares”, extáticas e individualistas que la visión de Pablo.

(c) El discurso profético “edificó” la iglesia, tanto al convencer a los “forasteros” de la verdad del evangelio (1 Corintios 14:24-25) como al alimentar la fe de los creyenTesalonicenses En la época de la Reforma, Zwinglio y Bullinger estaban más cerca del punto de vista esbozado aquí que algunos de los actuales. Identificaban el discurso profético con la reflexión bíblica que conducía a la aplicación pastoral y a la crianza.

(7) El séptimo de estos dones es el discernimiento de lo que es “del Espíritu” (1 Corintios 12:10). El griego utiliza el plural, “espíritus” (diakriseis pneumatōn). Pero varios escritores insisten en que Pablo rara vez alude a los “espíritus malignos” (por ejemplo, Robertson y Plummer, Primera Epístola, p. 267), y Fuchs sostiene que el contraste se refiere a la diferencia entre lo que sólo es generado por el espíritu humano y lo que es impulsado por el Espíritu Santo (auténtico discurso revelador [Christus und der Geist, pp. 36-48]). Si estos autores están en lo cierto, Pablo está describiendo un don que permite a su receptor discernir si una pretensión de hablar por impulso del Espíritu Santo es genuina. Esto encaja con el argumento de que este don sirve para probar la profecía (Dautzenberg, Urchristliche Prophetie, pp. 93-104).

La interpretación de esta frase (REB, “la capacidad de distinguir los espíritus verdaderos de los falsos”), sin embargo, sigue siendo controvertida. En la Primera Epístola, pp. 965-70, se discuten complejos argumentos de todas las parTesalonicenses La mayoría de los puntos de vista sostienen que este don implica el discernimiento, y en particular el don de discernir cuando el Espíritu Santo está actuando.

(8) Especies de lenguas. Sea lo que sea que se afirme o no sobre la glosolalia, o el hablar en lenguas, es imperativo notar que Pablo usa la frase genérica “especies o tipos de lenguas” (griego genē glōssōn). Muchas teorías pueden quedarse cortas porque no permiten el hecho de que dentro del Nuevo Testamento e incluso en las epístolas de Pablo hay más de un fenómeno unitario que puede ser llamado lengua. Por lo tanto, la pregunta general “¿Qué es hablar en lenguas?” apenas ayuda a nadie hasta que especifiquemos lo que el término denota en este o aquel contexto de la Escritura. Por lo tanto, es un gran salto sugerir que porque el término puede aludir al “lenguaje angélico” en 13:1 esto es necesariamente lo que denota a través de los capítulos 12 a 14.

Dos contrastes claves ayudan a explicar la definición de Pablo de “lenguas” aquí. Mientras que el discurso profético es articulado y comprensible, las “lenguas” permanecen inarticuladas e ininteligibles a menos que este discurso sea transpuesto a un discurso articulado. En segundo lugar, las lenguas son dirigidas por o a través de personas humanas a Dios (1 Corintios 14:2); la profecía es dirigida a personas humanas desde Dios (1 Corintios 14:3).

Por lo menos cinco puntos de vista distintos sobre el hablar en lenguas encuentran un lugar en la literatura académica. Estas incluyen las lenguas como: (1) habla angélica, (2) poder milagroso para hablar lenguas extranjeras, (3) expresiones litúrgicas o arcaicas, (4) habla extática, (5) mecanismos de liberación, especialmente para liberar anhelos o alabanzas. (Sobre el 5, véase Thiselton, First Epistle, pp. 970-88.) Hace tiempo que sostengo esta última opinión, que publiqué por primera vez en 1979. Estoy de acuerdo con el escritor pentecostal F. D. Macchia, quien, junto con E. Käsemann, K. Stendahl y G. Theissen, ve un paralelismo muy estrecho con el hecho de que el Espíritu hable en o a través de un cristiano “con suspiros demasiado profundos para las palabras” en Romanos 8:26-27 (Macchia, “Groans Too Deep for Words”, pp. 149-73, y “Tongues and Prophecy”, pp. 63-69; Theissen, Psychological Aspects, pp. 276-341, esp. pp. 304-41). Este “suspiro” o “gemido” en Romanos es un anhelo de realización y culminación escatológica a la luz de un vislumbre de lo que la gloria de Dios puede ser y será un día. Combina alabanzas y anhelos que van más allá de las palabras.

Sin embargo, la percepción, el sentimiento o el anhelo, en el nivel más profundo del corazón, necesita una salida; necesita ser “liberado”. Aquí nos ayudan Stendahl y, de forma más completa, Theissen. El Espíritu Santo da la capacidad de sondear las profundidades del inconsciente como don del Espíritu. Aquí es donde el Espíritu Santo derrama en el exterior el amor de Dios (“El amor de Dios ha inundado nuestros corazones”, Romanos 5:5, REB). El corazón incluye con frecuencia lo que hoy llamamos el inconsciente (1 Corintios 4:4-5). De ahí que, como lo expresa Theissen, “la glosolalia es el lenguaje del inconsciente, un lenguaje capaz de tomar conciencia”, que hace “accesibles las dimensiones profundas inconscientes de la vida” (Stendahl, “Glosolalia”, en Paul, p. 111; y Theissen, Aspectos psicológicos, 306; pp. 59-114 y 276-341).

Pablo expresa su aprobación del uso de este don, pero lo califica de tres maneras. En primer lugar, en su forma genuina proviene del Espíritu de Dios; no debe ser autogenerado como una falsificación (1 Corintios 14:4, especialmente como lo analiza Vielhauer, Oikodomē, pp. 91-98). En segundo lugar, no debe ejercerse en público, sino estrictamente en privado (1 Corintios 14:5-25). Tercero, la única manera en que el don de lenguas puede ser usado para beneficio público es que el hablante (el texto griego no se refiere a una segunda persona llamada “intérprete”) reciba el don adicional de ser capaz de comunicar el contenido en un discurso articulado (1 Corintios 14:13, “Cualquiera que hable en lenguas debe orar por la habilidad de interpretar”, REB).

(9) Articulación inteligible del habla en lenguas (1 Corintios 12:10 c). Muchos consideran este don como separado del don de hablar en lenguas. Sugieren que mientras una persona habla en lenguas, otra recibe el don de “interpretar” lo que el hablante de lenguas ha dicho en discurso inteligible. A favor de este punto de vista de larga data, señalan que Pablo introduce cada don con la fórmula contrastante, a otro: a otro (allō̧ de) la interpretación (hermeneia) de las lenguas. Pero el “otro” final puede referirse a un contraste entre una persona que sólo tiene el don de expresar la alabanza liberada, mientras que otra persona puede tener el don de tal liberación junto con una capacidad posterior de compartir la experiencia con otros en palabras.

A favor de traducir hermeneia como articulación y no como interpretación está el hecho de que este significado está bien atestiguado entre los escritores contemporáneos de Pablo. Josefo escribe a sus lectores romanos que anhela transmitir las maravillas indescriptibles del templo de Herodes, pero que no puede “hermeneuō” (o “di-ermeneuō”) del todo, es decir, no puede ponerlas completamente en palabras (Guerra judía 5.176, 178 y 182). Se pueden encontrar más ejemplos en Thiselton, “The Interpretation of Tongues?” pp. 15-36.

En segundo lugar, el mayor contraste entre el discurso profético y el discurso en lenguas gira en torno a lo “articulado e inteligible” frente a lo “inarticulado e ininteligible” (especialmente en el cApocalipsis 14). Esto proporciona el contexto con referencia al cual tenemos que decidir si hermeneuō y hermeneia aluden a la “interpretación” o a la “producción del habla articulada.”

Tercero, un verso fundamental es 1 Corintios 14:13, que, como hemos notado, REB traduce, “Cualquiera que hable en lenguas debe orar por la habilidad de interpretar”, es decir, el hablante de lenguas debe hacer esto. Desafortunadamente, la NRSV utiliza la frase “a menos que alguien interprete“, pero ha introducido “alguien” en un texto griego del cual la palabra (griega tis) está ausente.

Sea cual sea el punto de vista que adoptemos sobre estos dos últimos dones, Pablo da a entender que no es bueno reprimir las emociones profundas, los anhelos y las experiencias que necesitan ser liberadas. Además, la preocupación por el impacto público de la conducta “privada” también debe mantenerse en equilibrio. La comunicación en términos inteligibles y racionales a los demás de las percepciones reveladas a través de un don no debe abrazarse a nosotros mismos como posesiones “privadas” que sólo benefician a uno mismo. Se dan para la “edificación” de los demás.

Pablo concluye esta sección sobre los dones del Espíritu (1 Corintios 12:8-11) con un resumen: Todas estas cosas las activa un mismo Espíritu, repartiendo como quiere a cada persona individualmente (1 Corintios 12:11). Envidiar el don de otra persona o, por el contrario, cuestionar su valor, es cuestionar la voluntad soberana y bondadosa del Espíritu Santo de Dios al determinar a quién reparte qué dones.

Sugerencias para una posible reflexión sobre 1 Corintios 12:4-11

1. Sobre Dios Trinidad como modelo de unidad en la diversidad (1 Corintios 12:4-7): La doctrina de la Trinidad no es una construcción meramente teórica. Refleja la naturaleza de Dios como interpersonal, extrovertido y un Dios de orden que se deleita tanto en la unicidad de propósito como en la variedad de expresión. ¿Cómo pueden los diversos modos de expresión y acción de Dios alimentar la aceptación de la diversidad dentro de una única voluntad divina en relación con los demás cristianos?
2. Sobre un marco trinitario para el pensamiento y la vida cristiana (1 Corintios 12:4-7): ¿Centran algunos cristianos su devoción de forma demasiado estrecha o exclusiva en Dios como Padre solo (Dios sin Cristo), o en Jesucristo solo (“Jesusología”), o en el Espíritu Santo solo (renovación centrada en el Espíritu)? Pablo considera que todas las Personas de la Trinidad están plenamente implicadas en la creación, la redención y la salvación. Todos los dones provienen, en última instancia, de Dios, el Padre originador y amoroso, pero Dios los da a través de Jesucristo como Mediador, y se apropian por la obra capacitadora del Espíritu Santo. Por el contrario, la oración en el Nuevo Testamento suele dirigirse a Dios por medio de Cristo, y es impulsada e iniciada por el Espíritu Santo (Romanos 8:15-17). ¿Nos vendría la oración más fácilmente si la consideráramos en estos términos?
3. Sobre el discurso relativo a la sabiduría y al conocimiento (1 Corintios 12:8): ¿Podemos distinguir en la práctica entre los discursos relativos a la sabiduría y los relativos al conocimiento sin imponer a Pablo las tradiciones “modernas” de la espiritualidad? ¿O podemos ver aquí una diferencia entre la aplicación pastoral y la enseñanza? ¿Por qué los Proverbios ensalzan tanto la sabiduría, mientras que Pablo nos advierte de que el conocimiento puede inflar el yo (1 Corintios 8:1)? ¿Acaso la tecnología de la información pone de manifiesto la diferencia entre una enorme masa de información y la sabiduría para evaluarla y aplicarla correctamente en la vida?
4. Sobre la capacidad de la fe robusta para construir la iglesia (1 Corintios 12:9): Aunque este don no puede ser el de la fe salvadora que se apropia de Cristo, ¿valoramos a los que reciben una fe robusta, boyante y confiada que celebra las promesas de Dios? ¿O los descartamos como crédulos e ingenuos? ¿Cómo pueden los cristianos permanecer sobriamente autocríticos, pero abiertos a aprender de una fe boyante que eleva el corazón y construye la confianza en Dios?
5. Sobre la gratitud por las “diversas clases de curaciones” que también honran el “cuándo, dónde, cómo y para quién” de Dios: El don de curación de Dios no se limita a un solo tipo. Si este don se limita sólo a lo “sobrenatural”, o se universaliza en “para todo tiempo y lugar”, esto agrava el problema del sufrimiento de muchos. La gente pregunta: ¿Por qué Dios no me cura (o a él o a ella)? El hecho de que Dios no declare una razón, no significa que no tenga razones. Los dones (y su tiempo y lugar) pertenecen a la inescrutable voluntad de Dios. Estos versículos no describen ideas generales, sino acciones que Dios quiere. ¿Cuáles son las formas más útiles (y menos útiles) de entender los “dones para diversas clases de curaciones”?
6. En llevar a cabo los planes o iniciativas y ponerlos en práctica (1 Corintios 12:10 a): El poder en Pablo y en otras partes del Nuevo Testamento denota a menudo eficacia. ¿Por qué los cristianos parecen a menudo ineficaces si Dios da este poder de eficacia? ¿Podemos ver el don de Dios tanto en lo ordinario pero eficaz como en lo milagroso?
7. Sobre el don de la palabra en la tradición de los profetas (1 Corintios 12:10 b): ¿Tenemos el valor, como los profetas de antaño, de aplicar lo que Dios revela para la vida cotidiana o para situaciones críticas? ¿Debe ser la profecía en “mensajes” breves y entrecortados, o puede adoptar la forma de un discurso o sermón preparado e inspirado por Dios para una ocasión concreta y un propósito pastoral? ¿Su relación con el Evangelio forma parte de su prueba?
8. Sobre los dones de discernimiento del Espíritu (1 Corintios 12:10 c): Si hay que discernir “lo que viene del Espíritu”, ¿qué papel desempeña la paciencia en ese proceso de escucha de Dios? ¿Necesitamos una reflexión cuidadosa bajo la guía del Espíritu, o un destello repentino de perspicacia, o ambas cosas en la debida proporción? El “discernimiento” busca cuidadosamente criterios de semejanza con Cristo en esta epístola (1 Corintios 2:6-16; 1 Corintios 3:1-3; 1 Corintios 12:1-3). A nivel de la iglesia en general, puede requerir un proceso más largo de “recepción” por parte de otras congregaciones, pastores y obispos.
9. En la liberación de la alabanza y el anhelo, y en su comunicación inteligible a otros (1 Corintios 12:10 d): Si Pablo asocia el hablar en lenguas con dirigirse a Dios (1 Corintios 14:2), ¿cómo se relaciona el hablar en lenguas con Romanos 8:26-27? ¿Cómo llegamos a compartir esta experiencia con otros?

El cuerpo de Cristo: Su diversidad incluye todos sus miembros (1 Corintios 12:12-26)

Una traducción estricta del griego en el 1 Corintios 12:12 traduciría los miembros y órganos simplemente como “miembros”. Pero “miembros” ha perdido efectivamente todo su realismo en el sentido de partes reales del cuerpo, sobre todo en vista de metáforas tan reducidas como “miembros de un club” o “miembro de una asociación”. De ahí que necesitemos una traducción inglesa diferente para describir las partes del cuerpo de Cristo. Traducimos miembros y órganos (“órganos”, REB). Pablo considera a la iglesia como en un sentido específico (pero no en todos los sentidos) el propio cuerpo de Cristo. Esto refleja la voz del Señor en el camino a Damasco: “Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? “(Hechos 9:4; 22:7).

Esto tiene varias implicaciones. Una de ellas es que es una afrenta a Cristo que un cristiano autoexigente o vulnerable se sienta de segunda clase o alienado, quizá porque no tiene lo que otros consideran los dones “adecuados”. Es una traición si esa persona llega al punto de decir: “No pertenezco al cuerpo” (1 Corintios 12:15).

Para hacer valer este principio, Pablo toma prestada, pero también invierte, una aplicación de la imaginería del cuerpo conocida y utilizada desde hace tiempo en la política y la retórica grecorromanas. Desde los siglos IV y V a.C., pasando por el siglo I hasta el II, Platón, Plutarco y Epicteto (contemporáneo de Pablo) utilizaron la imagen del cuerpo para promover la necesidad de la armonía allí donde había diversidad de estatus. El historiador romano Livio narra un llamamiento del senador Menenio Agripa a los trabajadores rebeldes en huelga para que reanuden su trabajo (Ab Urbe Conditu 2.32). Apela a la interdependencia del “cuerpo” de la ciudad para instar a que los trabajadores o los esclavos proporcionen alimentos a las clases dirigenTesalonicenses Pablo invierte el sentido de este llamamiento, transponiéndolo en una apelación a “los fuertes” para que valoren a “los débiles” o despreciados (1 Corintios 12:20-23; véase además Martin, The Corinthian Body, pp. 94-105). Todos los creyentes cristianos constituyen un solo cuerpo (1 Corintios 12:12); sugerir lo contrario es denigrar o desgarrar los propios miembros de Cristo (1 Corintios 12:12 b).

Porque todos fuimos bautizados por un solo Espíritu en un solo cuerpo, sean judíos o gentiles, sean esclavos o libres (1 Corintios 12:13). El contexto es decisivo para el significado de este versículo. La entrada en la realidad comunitaria de estar “en Cristo” por medio del Espíritu Santo (1 Corintios 12:3) es lo que hace que los cristianos sean cristianos, y todos están en pie de igualdad como “miembros” incorporados a Cristo. Las dos alusiones al Espíritu en el 1 Corintios 12:12 se refieren a todos los cristianos: “todos” bautizados por un mismo Espíritu… “todos” dados a beber de un mismo Espíritu. Si bien la experiencia que a veces se describe en los tiempos modernos como “bautismo en el Espíritu Santo” puede ser en sí misma a menudo válida, la terminología que a menudo se utiliza para describirla es cuestionable. Citar este versículo para justificar la noción de que el “bautismo en el Espíritu” es una experiencia reservada para algunos, pero no para otros, le da la vuelta al significado del versículo. Sugiere lo contrario del punto de vista de Pablo. Pablo subraya la palabra todos. El bautismo en el Espíritu es la iniciación en el ser-en-Cristo, tanto si vemos el bautismo como un rito específico de bautismo en agua como si es la metáfora más amplia de ser incorporado en la muerte de Cristo, que es la base del bautismo cristiano en agua.

El contraste aquí es entre el bautismo en Moisés (1 Corintios 10:2) bajo el antiguo pacto y la incorporación a Cristo mediante el Espíritu Santo bajo el nuevo pacto (2 Corintios 3:12-18). Dunn argumenta de forma convincente que el bautismo en el Espíritu en este versículo no es una experiencia posterior a la de convertirse en cristiano (Baptism in the Holy Spirit, throughout), mientras que Holland señala que el lenguaje del 1 Corintios 12:13 no alude principalmente “al creyente individual” sino al “principal acontecimiento redentor que ocurrió históricamente” como antitipo de “ser bautizado en Moisés” para Israel (Contours of Pauline Theology, pp. 142-47).

Los versículos 1 Corintios 12:14-20 introducen el llamamiento de Pablo a los que se sienten “inferiores” para que reconozcan que pertenecen de verdad al cuerpo de Cristo, no menos que la élite segura de sí misma y supuestamente espiritual. No deben decir: “Porque no soy una mano, no pertenezco al cuerpo” (1 Corintios 12:15). Por el contrario, los versículos 1 Corintios 12:21-25 se dirigen a los que se sienten “superiores”: El ojo no puede decir a la mano: “No te necesito” (1 Corintios 12:21). En efecto, si se insiste en la metáfora o analogía del cuerpo, en primer lugar no sería un cuerpo si todas sus partes fueran réplicas de un solo órgano. Si todo fuera un solo órgano, ¿en qué consistiría el cuerpo (1 Corintios 12:19; 1 Corintios 12:14)? En segundo lugar, los miembros y órganos del cuerpo que parecen menos dotados de poder o de categoría… son esenciales (1 Corintios 12:22). Las llamadas partes impresentables desempeñan un papel aún más indispensable en el mantenimiento de la vida del cuerpo que, por ejemplo, un ojo o una oreja, que a primera vista pueden parecer más importantes (1 Corintios 12:23-24).

La aplicación a Corinto y a la vida eclesiástica actual es clara. Aquellos que pueden parecer hacer alarde de dones supuestamente más espectaculares (o quizás aquellos cuya posición social parece conferir prestigio a la iglesia) pueden resultar menos indispensables que los “miembros” fieles, humildes, que rezan o trabajan duro y cuyo valor puede ser pasado por alto por los buscadores de poder. Jürgen Moltmann sostiene que los creyentes cristianos que traen consigo discapacidades, privaciones o experiencias de sufrimiento pueden ser la parte más valiosa y “carismática” del cuerpo, porque toda iglesia tiene verdadera necesidad de ellos para vivir y enseñar el carácter del Evangelio (The Spirit of Life, pp. 192-93).

Los dos últimos versículos (1 Corintios 12:25-26), antes de que Pablo vuelva a recapitular su punto, ponen el énfasis en la interdependencia y en la solidaridad corporativa, en contraste con cualquier hipotética “clasificación” de los dones. Este ejercicio comienza a parecer aún más tonto e irrelevante. Los dones dependen de lo que el Espíritu quiere, o de lo que le parece bien a Dios (1 Corintios 12:18). Cualquier comparación competitiva entre los dones frustra el propósito mismo de los dones, porque esta actitud corre el riesgo de provocar una división dentro del cuerpo (1 Corintios 12:25 a). Por el contrario, puesto que comparten la misma vida de Cristo, Dios quiere que los miembros y órganos compartan la misma preocupación por los demás (1 Corintios 12:25 b). Así, si un miembro u órgano sufre, todas las partes del cuerpo sufren con él; o, si un miembro u órgano es alabado, todos los miembros del cuerpo participan de las felicitaciones (1 Corintios 12:26). No decimos a un corredor victorioso: “Felicito a tus piernas”; la felicitación va a la persona. El “éxito” es el resultado de la coordinación conjunta de todos los miembros del cuerpo. Por el contrario, el dolor o el daño en una parte específica del cuerpo puede arrastrar la salud de todo el sistema psicológico. La persona se siente mal.

En el mundo antiguo, los médicos griegos Hipócrates y Galeno señalaron este punto axiomático de que el dolor o la incapacidad de un órgano o miembro específico tenía efectos debilitantes en todo el cuerpo. Crisóstomo señala que incluso una espina en el pie puede afectar al bienestar de toda la persona. Thornton observa: “En el Cuerpo de Cristo no hay, en sentido estricto, sufrimientos privados. Todos son compartidos porque la vida del conjunto es una sola. En consecuencia, el mal hecho a un miembro es un mal hecho a toda la Iglesia y, por lo tanto, al propio Cristo” (Common Life, p. 36). Este principio también exige la máxima simpatía y sensibilidad entre los compañeros cristianos, para compartir las alegrías y las penas de cada uno. En la teología de la liberación latinoamericana, Boff habla de la “com-pasión” o del sufrimiento común entre los miembros del cuerpo de Cristo como una exigencia clave del evangelio.

Sugerencias para una posible reflexión sobre 1 Corintios 12:12-26

1. Sobre el respeto a los cristianos como miembros de Cristo: Si los cristianos son miembros de Cristo, el pecado contra un compañero cristiano no es una mera cuestión social. Pecar contra un compañero creyente es, en cierto sentido, pecar contra el propio Cristo. Esto coincide con el lenguaje anterior de Pablo acerca de que Cristo considera bajo su cuidado y protección a todos los que le llaman Señor.
2. Sobre la subversión de Pablo de las convenciones sobre la interdependencia mutua: Los romanos utilizaban la analogía del cuerpo y los miembros para persuadir a los de menor estatus de que sirvieran a la élite que dependía de su trabajo. ¿Con qué frecuencia utilizamos este modelo (como hace Pablo) para subrayar que los vulnerables y menos favorecidos necesitan el apoyo y el servicio de los fuertes? ¿Subrayamos con suficiente fuerza que los débiles son partes honorables y respetadas del cuerpo?
3. Sobre la lógica bidireccional de la analogía de Pablo sobre el cuerpo: ¿Aplicamos las dos direcciones de la analogía de Pablo? En una dirección: “Puede que no tengas dones espectaculares, pero eres parte del cuerpo y eres necesario”. En la otra dirección: “Puede que tengas dones especiales, pero no pienses que eres el todo y el fin de lo que el cuerpo necesita”.
4. Sobre el estatus compartido del bautismo. El bautismo es un signo de la unidad de los cristianos. Por el Espíritu los cristianos son iniciados en una lealtad común a Cristo como Señor. ¿Por qué la frase “bautizados por (o en)” el Espíritu Santo (1 Corintios 12:13) se vuelve a veces tan divisiva? ¿Cómo podemos evitarlo?

La plenitud de dones no es posesión de un solo individuo (1 Corintios 12:27-31)

Los últimos cinco versículos del capítulo insisten en el argumento a modo de resumen. Si estos “dones” son “repartos diferentes” de acuerdo con la voluntad y la generosidad de Dios (1 Corintios 12:4-6), y si se dan “para beneficio común” de toda la iglesia (1 Corintios 12:4) a “uno… [o] a otro…”, se derivan al menos dos consecuencias. En primer lugar, no pueden ser una fuente de comparaciones competitivas en las apuestas por el estatus. En segundo lugar, toda la gama de dones (incluso si se admite que ninguna “lista” de dones es exhaustiva) trasciende la capacidad de cualquier cristiano individual para poseerlos. Sólo en la iglesia, como comunidad de individuos diversos que aportan diversos dones para la edificación mutua de todos, puede cualquiera ser testigo y experimentar la rica plenitud de los muchos dones del Espíritu Santo.

Esto desafía a cualquier líder autodenominado que pueda imaginar que sólo él o ella es la “respuesta” de la iglesia sin referencia a los dones complementarios y necesarios de los demás. También desafía a quienes (1 Corintios 1:10-12) seleccionan a ciertos líderes como “sus” modelos de atributos espirituales elegidos en contraste con otros líderes. Los cristianos necesitan todos los recursos de los dones de Dios que se extienden por toda la iglesia, y que se encuentran a través de diferentes individuos y en diferentes formas. Esto refuerza el argumento de Pablo en 1 Corintios 3:5-23, que lleva a un punto central en 1 Corintios 3:22: “Todo es vuestro, ya sea Pablo o Apolos o Cefas, o el mundo o la vida o la muerte…. Todo es vuestro, y vosotros sois de Cristo”.

En términos de autopromoción, el cristiano individual no es importante. Pero en términos de valor para el conjunto de los cristianos, cada individuo es importante. De ahí que Pablo utilice en el 1 Corintios 12:27 una expresión griega (ek merous), que suele significar por separado o por parte, en el sentido de por su parte o por su parte. Estos cinco versículos constituyen una unidad del texto más largo que comienza y termina con una segunda persona plural enfática para aplicar el argumento personalmente: vosotros mismos, por vuestra parte. “Individualmente” (NRSV), o “cada uno de vosotros” (REB), no capta del todo el aspecto autoinvolucrado del modismo.

En el 1 Corintios 12:28, Pablo retoma cinco “dones” que ya hemos examinado: apóstoles, profetas, obras de poder efectivas, dones de curación … y varios tipos de lenguas (ver arriba en los versículos 1 Corintios 12:8-10). Todavía tenemos que considerar otros tres dones que hemos traducido como maestros …, varios tipos de apoyo administrativo, y la capacidad de formular estrategias.

Este versículo plantea dos grandes cuestiones: En primer lugar, ¿el lenguaje de Pablo, primero… segundo… tercero… después… denota gradaciones de jerarquía o importancia en la iglesia, o simplemente una enumeración utilizada para marcar una lista? En segundo lugar, ¿pasa Pablo intencionadamente en algunos casos de los “dones” (charismata) a las funciones o cargos en la iglesia?

Muchos consideran que la enumeración primero… segundo… tercero señala “los tres ministerios más importantes” del testimonio apostólico, la proclamación profética y la enseñanza de la fe, que también se refleja en Efesios 4:11 (Bruce, 1 y 2 Corintios, p. 122). Algunos (pero no todos) relacionan esto con el posterior orden triple de obispos, presbíteros y diáconos.

(1) La iglesia no crea a los apóstoles, sino que se funda en la verdad de la que los apóstoles han sido testigos. En la terminología de Crafton, como hemos señalado anteriormente, los apóstoles no son los primeros como agentes en sí mismos, sino que lo son a través de la agencia por medio de la cual su testimonio hace transparente el evangelio de Cristo crucificado y resucitado (Agencia, pp. 53-103). Este testimonio histórico es una piedra angular.

(2) El hecho de situar a los profetas en segundo lugar podría añadir fuerza a nuestra interpretación del discurso profético, a menudo como predicación pastoral (arriba, en 1 Corintios 12:10). El discurso profético es la proclamación de la verdad revelada en relación con un contexto pastoral. Nos faltan pruebas claras para distinguir la “revelación” de la reflexión sobre la Escritura.

(3) Los profesores ejercen una reflexión racional sobre los objetivos, el contenido y los métodos de comunicación. De acuerdo con Dunn (pero en contra de Fee), “transmitir la tradición” sería una parte natural del trabajo de los maestros en las iglesias paulinas (Fee, First Epistle, p. 621; Dunn, Jesus and the Spirit, pp. 236-38). En términos técnicos, los profetas suelen llevar a cabo las acciones verbales de proclamar, desafiar, animar y anunciar, mientras que los maestros suelen llevar a cabo las acciones verbales de transmitir o entregar y explicar. Pero es evidente que ambos se solapan. Un maestro imaginativo también provocará y desafiará, y un profeta también transmitirá y expondrá. A la luz de la obra de J. N. Collins, hay argumentos a favor de la opinión de que los diáconos (o los que ejercen la diaconía) no se limitan a “servir”, sino que actúan como suplentes de los apóstoles, los obispos o los presbíteros mayores para la enseñanza de la verdad evangélica (Diakonia, en todo el texto).

(4), (5) Ya hemos hablado de las obras de poder efectivas y de los diversos dones de curación (véase 1 Corintios 12:9-10).

(6) Tipos de ayuda administrativa. Esta frase no representa estrictamente más que el término griego helps (antilēmpseis, plural). El plural puede denotar actos de ayuda realizados en más de una ocasión. Dunn considera que significa “actos de ayuda” (Theology of Paul, p. 556). Sin embargo, un estudio cuidadoso de los muchos contextos institucionales diferentes, especialmente en los papiros no literarios (documentos judiciales, memorandos gubernamentales y cartas), sugiere que en el plural la palabra transmite la noción de apoyo técnico de un tipo determinado por su contexto institucional particular. En el ámbito de la medicina, por ejemplo, el término a veces denota dar apoyo suministrando vendas; en varios contextos gubernamentales o políticos, denota ofrecer el apoyo de la asistencia administrativa; en los negocios y el comercio a menudo denota asumir un área de responsabilidad.

Los papiros parecen ofrecer más ayuda para entender el significado de Pablo en el contexto de los dones y las funciones dentro de una iglesia en crecimiento que los ejemplos literarios de los léxicos estándar (Thiselton, First Epistle, pp. 1019-20). Por muy “carismática” que sea una iglesia, muy pronto requiere una infraestructura de notas, registros, decisiones, políticas, implementaciones, etc. Por lo tanto, dado que la iglesia de Corinto había existido durante unos tres años antes de la redacción de 1 Corintios, no cabe duda de que los apóstoles, profetas, maestros y otros sintieron la necesidad de algún tipo de apoyo administrativo. Los que llevan las cuentas financieras, envían cartas, controlan las decisiones, emiten recibos o lo que sea, siempre proporcionan el apoyo necesario.

Por otra parte, no es necesario excluir las “acciones útiles” de tipo general. Si preferimos un compromiso con menos especificidad, Robertson y Plummer proponen la “gestión general” (Primera Epístola, p. 280). Estas propuestas suponen que este carisma requiere una reflexión racional y acciones planificadas en el tiempo. La administración espontánea es un contrasentido.

(7) La capacidad de formular estrategias traduce el griego detrás del inglés con más precisión que “gobiernos” (AV/KJV, RV) o incluso “formas de liderazgo” (NRSV). El griego kybernēseis (plural) puede denotar “liderazgo” en un sentido general, pero el sustantivo afín kybernētēs significa “piloto de un barco” o “timonel”. Como metáfora de una persona que tiene un don especial para toda la iglesia, señala a quien tiene la capacidad de dirigir o guiar el barco de la iglesia a través de corrientes cruzadas, vientos contrarios y peligros ocultos. En términos positivos, un piloto no sólo preserva el barco del desastre, sino que lo dirige hacia una meta. Cuando se imagina, una iglesia perpleja o insegura que busca percibir la dirección en la que debe ir en el propósito de Dios necesita como persona del momento a alguien que tenga la capacidad de formular estrategias: alguien que pueda percibir qué oportunidades o peligros se encuentran en esta o aquella dirección.

El clímax del argumento llega en los versículos 1 Corintios 12:29-30. Estos dones han sido “repartidos” (1 Corintios 12:4) entre toda la iglesia. Ningún individuo recibe todos los dones; por lo tanto, cada cristiano necesita a los demás, y toda la iglesia es interdependiente en la necesidad mutua y el respeto recíproco. Es lamentable que la NRSV, la NIV, la AV/KJV y la RV traduzcan el griego como si estos versículos sólo plantearan preguntas “abiertas”: “¿Son todos apóstoles? ¿Son todos profetas? ¿Son todos maestros?” El REB y la NJB dan una suave (pero demasiado suave) pista de que se trata de preguntas retóricas sesgadas al traducir “¿Son todos apóstoles? ¿Todos los profetas? ¿Todos los maestros?” La mē negativa griega (“¡Seguramente no! No puede ser, ¿o sí?”) debe hacerse explícita. El inglés idiomático también evitará la réplica estilística, que es monótona y pierde la atención. De ahí que traduzcamos: No todos son apóstoles, ¿verdad? ¿No son todos profetas? ¿Pueden todos ser maestros? ¿Todos realizan actos efectivos de poder? ¿Todos tienen dones para sanar de diversas maneras? Seguramente no todos hablan en lenguas, ¿verdad? ¿Ponen todas las cosas secretas más profundas en un discurso articulado?

El verso 1 Corintios 12:31 es un verso de transición que pertenece por igual a 1 Corintios 12:1-30 y a 1 Corintios 13:1-13. Continuar con el celo refleja un imperativo continuo con la fuerza de seguir haciéndolo. Pero lo que deben hacer los lectores puede entenderse de dos maneras. Pablo podría estar reprendiendo su envidia competitiva de los dones de los demás (el griego zēloute puede significar envidia). En ese caso, estaría reorientando esto hacia el único don que todos pueden poseer, es decir, el don del amor, que no es competitivo por su propia naturaleza. Otra posibilidad, y más probable, es que Pablo inste con ironía, en tono de broma, a que su celosa preocupación (rayana en la obsesión) por recibir “dones espirituales” se extienda en realidad al “mayor” de ellos, a saber, el amor.

Esto también refuerza la redefinición que hace Pablo de “espiritual” en 1 Corintios 3:1-3. Si realmente se busca más “espiritualidad”, dice Pablo, ésta se ve no sólo en la vivencia del señorío de Cristo (1 Corintios 12:3), sino también en una vida entregada a la formación estable de esas cualidades que está a punto de desplegar como naturaleza y acción del amor (1 Corintios 13:1-13).

Sugerencias para una posible reflexión sobre 1 Corintios 12:27-31

(1) Sobre la auto privación del cristiano “solitario” (1 Corintios 12:29-30): Algunos dicen: “Puedo ser cristiano sin ir a la iglesia”. Esto es como decir: “Puedo mantenerme vivo con una dieta de pan y agua”. Sólo a través de la interacción con otros cristianos en una comunidad (de alguna forma) se puede expresar la plenitud de los dones del Espíritu Santo. ¿Qué hace que un cristiano quiera ser un solitario? ¿Es a menudo la culpa de la iglesia tanto como el desencanto o el miedo por parte de la persona en cuestión?

(2) En la construcción sobre el fundamento de los apóstoles, profetas y maestros (1 Corintios 12:28): ¿Dejaría de ser una “iglesia” una iglesia construida por sí misma? Las diferentes tradiciones o denominaciones cristianas dan varias respuestas, pero hay un acuerdo general en que la identidad de la iglesia debe descansar en el testimonio apostólico, tal como se evidencia en las Escrituras, y estar en comunión con otras iglesias. Sin la aplicación pastoral de la verdad bíblica, o sin la enseñanza, ¿durante cuánto tiempo seguirá siendo una comunidad una “iglesia”?

(3) Sobre el don espiritual de apoyo administrativo (1 Corintios 12:28 b): ¿La iglesia en general (o nuestra iglesia local) sufre más por el exceso o por la falta de apoyo administrativo? Una visión necesita ser implementada por estructuras estables (secretariales, financieras, legales, sociales), pero ¿pueden las infraestructuras llegar a ser tan “pesadas” que se conviertan en fines en sí mismas y obstaculicen la visión a la que deben servir?

(4) Sobre el carácter no competitivo y complementario de los dones de Dios: ¿Por qué este pasaje desemboca tan fácilmente en el capítulo sobre el amor? ¿Qué relación tienen estos dos capítulos?

* Nota técnica: La BDAG traduce la palabra griega como “potencial para funcionar de alguna manera” o “poder, potencia, fuerza, capacidad” (p. 262). A veces puede denotar más estrechamente “un poder que hace maravillas” (Marcos 6:14; Hechos 10:38; 1 Corintios 12:28-29; Gálatas 3:5; Col. 1:29), pero en 1 Corintios 4:19-20 y 1 Tesalonicenses 1:5 denota “eficacia” en contraste con la mera palabra o apariencia (p. 263). En una segunda clasificación principal describe la “capacidad de llevar a cabo algo, habilidad, capacidad”. En una tercera categoría, que incluye nuestro pasaje actual, denota “capacidad de funcionar poderosamente”. Esto puede ir desde “un hecho de poder”, o “milagro”, hasta un “poder” o “recurso” más general (p. 263). Eficacia y recurso son los significados mínimos de las dos palabras juntas.

Estudiando 1 Corintios 12:1-6 por versículos: Unidad y Comunidad (Parte 1)

Gran idea Dios da poder a su pueblo por medio de su Espíritu para el bien común de su comunidad, no como un favor personal para el individuo. Cuando los individuos utilizan el poder que Dios les ha concedido para su beneficio personal, actúan como paganos que intentan manipular a su dios ídolo.

Comprender el texto

El texto en su contexto

Pasando a la siguiente cuestión planteada por los corintios (1 Corintios 7:1, 1 Corintios 7:25; 1 Corintios 8:1), Pablo continúa su debate sobre el culto y la eclesiología. Distinguir la asamblea cristiana de la pagana resulta sumamente significativo no sólo para las diversas expresiones de las relaciones socioeconómicas (cap. 11), sino también para los patrones de habla y las experiencias de los dones y el poder del Espíritu. La llamada de Cristo a la responsabilidad comunitaria incluye una clara conciencia de cómo el carácter comunitario de Dios influye en las dotes de su Espíritu. Al igual que Dios bendice a algunos miembros de la comunidad con riquezas materiales en beneficio de la misma, también derrama su Espíritu “para el bien común” (1 Corintios 12:7) en otros ámbitos. Los versículos 1-3 se refieren directamente a una situación en la que los corintios se apropian de prácticas paganas en nombre de Cristo; los versículos 4-6 presentan la base teológica trinitaria más amplia, tanto para la discusión de los dones particulares que sigue (vv. 7-11) como para toda la sección sobre la capacitación espiritual (caps. 12-14).

 

Antecedentes históricos y culturales

Los perspicaces comentarios de Winter sobre las maldiciones religiosas resultan útiles para desentrañar el significado de 1 Corintios 12:1-3.¹ El mundo antiguo conocía bien la práctica de maldecir al adversario en nombre de un dios protector. Las lápidas nos han proporcionado abundantes pruebas de ello en los ámbitos del deporte, el amor, la política y los negocios. Algunas lápidas incluían fórmulas de maldición diseñadas para ahuyentar a posibles ladrones de tumbas. Una lápida cristiana, por ejemplo, pide que la “maldición de Anás y Caifás” caiga sobre quien intente abrir la tumba.² Un texto cristiano copto utiliza incluso una fórmula de contra-maldición, en la que se pide al Dios del cielo y de la tierra que vengue la maldición en nombre del amado Salvador y que haga caer a los que la han provocado y los abandone a los demonios.³

Temas clave de 1 Corintios 12:1-6

• Utilizar el nombre de Jesús para maldecir en lugar de bendecir es un rechazo a su señorío.
• El carácter trino de Dios constituye la base de la unidad cristiana en la diversidad

Ideas que interpretamos de éstos versículos

1 Corintios 12:1 En cuanto a los dones del Espíritu. En términos gramaticales, el genitivo plural pneumatikōn (NVI: “dones del Espíritu”) puede ser neutro o masculino. Si es masculino, la siguiente discusión de Pablo se concentraría en aquellos que se consideran espirituales (“los espirituales”; 1 Corintios 3:1). Si es neutro, la discusión de Pablo se centra en las cosas que pertenecen al Espíritu, como los dones. El énfasis general en la manifestación del Espíritu a lo largo de los capítulos 12-14 parece favorecer la última de estas lecturas. Sin embargo, es posible que Pablo sea deliberadamente ambiguo en su redacción, queriendo hacer una referencia general a todas las cuestiones relativas al Espíritu (personas y dones). La mejor traducción al inglés de la frase puede ser “concerniente a las cuestiones relacionadas con el reino del Espíritu”.

No quiero que estés desinformado. La ironía parece gruesa. Pablo se dirige a los que creen poseer conocimiento (gnōsis;  1 Corintios 8:1-4) con una declaración que expone su falta de conocimiento (agnoein).⁴ El punto no es que lo que sigue es algo que él se olvidó de decirles (como la palabra “desinformado” parece sugerir); más bien, su comportamiento demuestra que no tienen gnōsis en esta área como dicen tener. En lugar de aprender de Cristo, han permitido que su gnōsis pagana informe su comprensión espiritual. Como resultado, actúan como si no hubieran sido informados-descarando su falta de gnōsIsaías

1 Corintios 12:2 cuando erais paganos. El énfasis de Pablo está en el trasfondo religioso e idolátrico de los corintios, no en su etnia. Por tanto, “pagano” es una traducción adecuada de etnē en este contexto. Pablo no sugiere que los corintios ya no sean gentiles étnicamente, sino que destaca que ya no siguen a sus antiguos dioses. Pablo razona en la línea de la declaración del pacto del Antiguo Testamento en Deuteronomio 11. O bien “amas al Señor tu Dios y… le sirves con todo tu corazón y con toda tu alma” (Deuteronomio 11:13), o eres “seducido para apartarte y adorar a otros dioses e inclinarte ante ellos” (1 Corintios 11:16).

ídolos mudos. Que los ídolos son mudos es un tema profético común en el Antiguo Testamento (por ejemplo, Isaías 46:6-7; Jeremías 10:5; Hab. 2:18-19; Salmos 115:5; Salmos 135:15-16). Los ídolos mudos contrastan con el Dios que no calla (Salmos 50:3).

1 Corintios 12:3 nadie que hable por el Espíritu de Dios dice: “Jesús sea maldito”.⁵ La dificultad que crea la falta de un verbo en griego ha dado lugar a un aluvión de intentos de explicar la doble frase sustantiva de Pablo “maldito Jesús” (anathema Iēsous).⁶

Si Jesús es el objeto de la maldición (“que se ponga una maldición sobre Jesús”), como prefieren la mayoría de las traducciones inglesas (véase la NVI), sólo parece viable una opción. Dado que resulta casi imposible imaginar a uno de los seguidores de Cristo poniéndose de pie en un culto cristiano y declarando una maldición sobre Jesús, Pablo debe haber pensado simplemente en esta declaración como paralela a lo que acaba de decir sobre la experiencia pagana. La idea del versículo es entonces algo así: los paganos siguen a ídolos mudos, y los judíos maldicen a Jesús; los cristianos, en cambio, llaman a Jesús Señor. Las dos primeras son experiencias precristianas. La experiencia cristiana de llamar a Jesús Señor es un don del Espíritu Santo de Dios (1 Corintios 12:13).⁷ Cullmann considera ambas declaraciones como confesiones. La confesión “Jesús sea maldito” se exigiría bajo la amenaza de persecución (Mateo 10:17-20) con la exigencia de gritar, en cambio, “El César es el Señor”. Sólo aquellos a quienes el Espíritu les había dado poder resistirían tal presión y darían la confesión “Jesús es el Señor.”⁸ Los que no tienen este poder y confesión no pertenecen a Cristo (Romanos 8:9). Los ídolos paganos que antes adoraban los corintios no podían hablar, pero Dios utiliza el Espíritu Santo para hablar a través de los creyentes cuando declaran que Jesús es el Señor.

Sin embargo, no es nada seguro que Jesús sea el objeto de la maldición. Si los creyentes corintios trataron una y otra vez de encontrar espacio para sus prácticas paganas (o culturales) dentro de la comunidad de Cristo (véase el capítulo 11), es bastante probable que también trataran de continuar con su práctica pagana de maldecir a sus oponenTesalonicenses El cambio “cristiano” respecto a sus días paganos era que ahora maldecían en nombre de Jesús, que tenía más poder que cualquiera de sus antiguos dioses ( 1 Pedro  3:19). Jesús, entonces, puede no ser el objeto de la maldición sino el sujeto, el poder que invocan para causar la maldición (“¡Jesús concede una maldición!”). Si esta práctica pagana es realmente la referencia de la frase de Pablo, lo que parece probable, conecta directamente con el tono correctivo del capítulo 11. El objetivo de Pablo, entonces, es decir: “No podéis usar el nombre de Jesús en fórmulas de maldición como los paganos usan sus dioses para atraer la maldición sobre otros”. Reformulado, el sentido de la afirmación de Pablo es este: “Nadie que hable en el Espíritu pide a Jesús que traiga una maldición sobre otros” (o “usa el nombre de Jesús para maldecir”). Al contrario, los que hablan por el Espíritu Santo llaman a Jesús Señor (Kyrios Iēsous). Llamar a Jesús Kyrios (“Patrón” o “Señor”) es aceptar el sufrimiento, no causarlo.⁹ Puesto que tal aceptación del sufrimiento va en contra del sentido común de la práctica cultural y pagana, sólo puede hacerse mediante el poder capacitador del Espíritu Santo. Los que utilizan el nombre de Jesús en fórmulas de maldición en lugar de bendición no son guiados por el Espíritu de Cristo. La confesión “Jesús es el Señor” requiere la disposición de amar a cambio de odiar y de bendecir a cambio de maldecir (Lucas 6:28; Mateo 5:44; Romanos 12:14).

1 Corintios 12:4-6 el mismo Espíritu… el mismo Señor… el mismo Dios. El argumento teológico de Pablo a favor de la unidad de los muchos descansa en el carácter trino de Dios. Las tres afirmaciones -que destacan la diversidad y la unidad en relación con el Espíritu, el Señor y Dios, respectivamente- son paralelos retóricos. Pablo no sugiere una distinción tajante entre los dones (charismata) otorgados por el Espíritu, los servicios (diakoniai) prestados al Señor y los poderes (energēmata) activados por Dios. Lo que quiere decir es que los corintios deben darse cuenta de que todos son clientes del mismo patrón, que se revela como Espíritu, Señor y Dios.¹⁰

Describir a Dios como el dador de regalos, el mecenas benefactor, pone a todos los clientes en la misma deuda de gratitud y exige su alabanza incondicional y la glorificación de quien les ha prodigado tales regalos. Para los ricos de la iglesia, les recuerda su condición de clienTesalonicenses Para los pobres, es un recordatorio de que pertenecen a los privilegiados que reciben reconocimiento y regalos de su patrón. En una sociedad patronal como la de Corinto, el argumento de Pablo sirve para denunciar que las divisiones sociales que existen fuera de la iglesia son vergonzosas dentro de la comunidad cristiana.¹¹ Aunque el “mismo Espíritu” les concede diferentes dones (1 Corintios 7:7), todos han sido igualmente facultados por el “mismo Dios”, para servir al “mismo Señor”. El propósito del patrón (Dios), por tanto, es que todos sus dones funcionen juntos para que beneficien a todos en su comunidad (1 Corintios 12:7; 1 Corintios  14:14, 1 Corintios 14:26; Efesios 4:12). El Espíritu, en otras palabras, opera en contraste directo con la percepción corintia a la que se alude en 1 Corintios 6:12 y 1 Corintios 10:23.¹² El patrón concede dones capacitadores a sus clientes con el fin de capacitar a su comunidad para que cumpla su propósito.

Perspectivas teológicas

Estar lleno del Espíritu de Dios transforma a una persona y le permite llamar a Jesús Señor. Llamar a Jesús Señor significa aceptar, e incluso esforzarse, por una vida que se parezca a la de Jesús, amando a los enemigos y respondiendo a las maldiciones con bendiciones (Lucas 6:27-30; Mateo 10:24-25; Juan 15:20;  1 Pedro 3:9).

La enseñanza del texto

1. La declaración inicial de Pablo acerca de no ignorar los asuntos del Espíritu da lugar a una aplicación que destaca el significado del señorío de Jesús. En consonancia con el trasfondo pagano, o cultural, de los corintios, éstos han intentado utilizar el nombre de Jesús como una herramienta mágica para su beneficio personal. Conscientes del poder de Jesús y concluyendo que tiene que estar de su lado, han intentado utilizarlo en su lucha contra sus enemigos. En efecto, han intentado que haga su voluntad en lugar de estar dispuestos a someterse a la suya. Pablo considera que esto es una completa falta de conocimiento sobre la función y las obras del Espíritu Santo. En primer lugar, utilizar el nombre de Jesús en una fórmula de maldición -sea cual sea su aspecto- convierte la fe cristiana en puro paganismo. Dios concede su Espíritu y su poder con el propósito de reconciliación y restauración. El Espíritu hará que la gente rece por sus enemigos, no que los maldiga (Lucas 6:27-28). En segundo lugar, la confesión que genera el Espíritu es el señorío de Jesús. Llamar a Jesús Señor, o considerarlo patrón, significa considerarse cliente, o seguidor. Un cliente, o seguidor, alinea su vida con la del patrón y vive como su representante. Un seguidor de Jesús, por lo tanto, vive una vida de autosacrificio y acepta el sufrimiento que se deriva de ello, en contraste radical con los que tratan de llevar la devastación a los que se oponen a ellos (Mateo 20:24-25).
2. En Corinto, como en las sociedades contemporáneas, el orgullo personal puede convertir la diversidad en desunión y autoglorificación. En la lucha por el protagonismo y el reconocimiento, parece fácil pensar que cuando soy diferente -cuando tengo cualidades, riqueza, pedigrí, educación o etnia que otros no tienen- debo ser superior a ellos. En la iglesia de Corinto, esta línea de pensamiento encontró más alimento en el ámbito espiritual. La iglesia convirtió la diversidad de dones otorgados por el Espíritu de Dios en una oportunidad para el orgullo en lugar de una habilitación para servir. Esto, dice Pablo, es una violación de la intención de Dios en el más alto grado. No sólo viola las intenciones de Dios; viola su propia naturaleza. La unidad de las tres personas de la Divinidad se opone incluso a la idea de que la diversidad pueda dar lugar a la preeminencia. Todos los dones espirituales, por diferentes que sean, son dados generosamente y sin mérito por el mismo Espíritu. Su propósito es la unificación, no la división – una habilitación divina para construir la unidad común (comunidad) de los creyenTesalonicenses Dios concede a cada creyente dones para que los utilice en beneficio de los demás (1 Corintios 12:7; Mateo 25:14-30).

Ilustración del texto

Los dones del Espíritu son el poder de Dios que actúa en nosotros, liberando nuestro potencial para servir a los demás

Concepto contrastado: La franquicia de La Guerra de las Galaxias ha sido una de las familias de películas más populares de la historia del cine. Una característica destacada de las películas es la religión Jedi, que enseña un equilibrio de tipo zen con la fuerza, un campo de energía omnipresente que fluye entre los seres vivos. Los caballeros Jedi son expertos en percibir y manejar la fuerza para lograr hazañas que van desde la telequinesis hasta el control mental y la anticipación del futuro. Sin embargo, los dones del Espíritu no se parecen en nada al uso que los Jedi hacen de la fuerza en La Guerra de las Galaxias. En lugar de fluir entre las cosas creadas, el Espíritu procede del Padre y del Hijo. En lugar de ser esgrimido y manipulado por hábiles iniciados para sus propias misiones y búsquedas, el Espíritu sopla donde quiere, de forma imprevisible, para el propósito y la gloria del Padre, utilizando a humildes humanos para la Gran Comisión. En lugar de estar disponible sólo para unos pocos, el Espíritu derrama sus dones sobre todos los creyentes sin favoritismos, equipando a cada uno para apoyar la misión del cuerpo de Cristo.

No es de extrañar que las arraigadas prácticas paganas de sus ciudadanos influyeran en el comportamiento de la iglesia naciente. Entre los artefactos descubiertos durante las excavaciones en los santuarios de Deméter y Perséfone situados en la base norte del Acrocorinto (que se muestra aquí) se encuentran tablillas de plomo para maldecir, lo que demuestra que era habitual pedir a las deidades que maldijeran a los adversarios.

La Biblia: Hechos 8:9-25. Simón era un mago pagano que se ganaba la vida conjurando señales de poder. En este pasaje de los Hechos, Simón ve las asombrosas obras que realiza el Espíritu Santo a través del ministerio de Felipe, uno de los diáconos de la iglesia primitiva. Cuando ve que el Espíritu Santo se da a los creyentes por la imposición de manos de Pedro y Juan, les ofrece dinero para comprar la autoridad de conceder el poder del Espíritu a otros por la imposición de sus propias manos. Pedro le rechaza rotundamente por su maldad. Del mismo modo, a menudo buscamos formas de ganarnos los dones y la presencia del Espíritu en nuestras vidas, como si el Espíritu fuera una mera magia que pudiéramos inventar con buenas obras u oraciones adecuadas. El Espíritu se niega a ser comprado con dinero, buenas obras o manipulación. Da sus dones gratuitamente a los siervos humildes cuyo único objetivo es ser útiles y estar preparados para los planes del Señor.

El Espíritu nos regala de manera diferente para que seamos interdependientes, no para revelar una jerarquía de estatus y poder

Visual: Traiga el equipo de un deporte o afición que le guste y sobre el que tenga conocimientos. La clave es que haya al menos dos componentes del equipo que funcionen de forma interdependiente. Por ejemplo, puedes elegir una caña de pescar y un carrete, un bate y una pelota, un palo de golf y una pelota de golf, un arco y una flecha, una cuerda de escalar y un arnés, un recipiente para mezclar y una cuchara, etc. Muestre los dos componentes y comente las diferencias en su diseño y fabricación. Sugiere (de forma lúdica) que puede haber quien crea que las cañas son más importantes que los carretes, ya que el fabricante las hizo de mayor alcance que los carretes, o los carretes que las cañas porque hacen grandes ruidos de chasquido y llevan sedal. Otros pueden creer que los bates son más notables que las pelotas porque tienen más masa, o las pelotas que los bates porque utilizan materiales más complejos, etc. Entonces, explique que esas palabras son una tontería: los carretes están hechos para las cañas y las cañas para los carretes, ¡para que juntos puedan pescar! No se puede jugar al béisbol con todas las pelotas de béisbol y sin bates, y un arnés de escalada sin cuerda no sirve para escalar. En otras palabras, algunas cosas simplemente están diseñadas de forma diferente para funcionar de forma interdependiente; elevar una por encima de la otra es ridículo. Lo mismo ocurre con el diseño y la sabiduría del Espíritu respecto a los dones que derrama.

Estudiando 1 Corintios 12:7-11 por versículos:  Unidad y comunidad (2ª parte)

 

Gran idea Pablo llama a la iglesia a reconocer la naturaleza comunitaria de la dotación espiritual de Dios. Como patrón generoso, el Dios Trino regala a cada uno de sus clientes el poder de servir a los demás en la búsqueda ansiosa de una unidad querida por el Espíritu.

Comprender el texto

El texto en su contexto

La unidad de los cristianos no es una mera orden de hacer lo correcto, sino que fluye del propio carácter de Dios. No se trata de uniformidad (hay variedad de dones, servicios y actividades), sino de una experiencia de unidad, ya que todos sirven al mismo Dios Trino (Espíritu, Señor, Dios [1 Corintios 12:4-6]). Con esta afirmación trinitaria como caja de resonancia, Pablo destaca ahora cómo todos los dones son manifestaciones del mismo Espíritu, diseñadas para equipar al cuerpo de Cristo, la iglesia (1 Corintios 12:12-31). Dios ha diseñado cada don, sea cual sea su función y expresión, para el bien común (1 Corintios 12:7). El patrón de la comunidad de Cristo (Dios) da sus dones no para mostrar favoritismo entre sus clientes, sino para equipar a sus clientes para servir a su reino. Gracias a la diversidad de sus dones, pueden cumplir juntos su llamada y su propósito.

Temas clave de 1 Corintios 12:7-11

La diversidad de la dotación del Espíritu proporciona la base de la madurez comunitaria.

La sabiduría y el conocimiento cristiano surgen de la presencia de Dios y fomentan la unidad.

El Espíritu de Dios capacita a su pueblo para evidenciar la presencia de su reino

 

Ideas que interpretamos de éstos versículos

1 Corintios 12:7 a cada uno. El siguiente uso que hace Pablo de la metáfora del cuerpo (1 Corintios 12:12-26) subraya su uso de “cada uno” (hekastos) en este versículo. Pretende decir que cada cristiano ha recibido al menos un don particular destinado a fortalecer la comunidad de Cristo. Al modo típico de los hebreos, Pablo aplica una pasiva teológica (“se da”, didotai) para subrayar el origen de los dones.¹

manifestación del Espíritu. El hecho de que Pablo evite hacer una distinción entre la “manifestación” (phanerōsis) del Espíritu y los dones espirituales (1 Corintios 12:9) sugiere más que entiende las dotes espirituales como vehículos para revelar públicamente la presencia de Dios. La frase genitiva “manifestación del Espíritu” es, entonces, probablemente objetiva (la dotación demuestra [públicamente] la presencia del Espíritu) más que subjetiva (el Espíritu muestra los dones).

para el bien común. El participio griego sympheron (lit., “juntar”) habla de la ventaja o la ayuda, lo que beneficia.

1 Corintios 12:8-11 La variedad de formas en que el Espíritu Santo revela su presencia no puede limitarse a una lista de dones específicos.² En esta lista, Pablo utiliza la palabra “don” sólo en relación con la curación. Esto no significa que esta lista de muestra sea casual. Más bien, Pablo aborda los temas que resultan especialmente divisivos para la comunidad corintia. Clasificar estas nueve áreas de la manifestación del Espíritu es casi imposible, como demuestra la serie de intentos dispares de los comentaristas.³ Además, la elección de Pablo de utilizar el término “don” sólo en relación con la curación puede no ser otra cosa que un deseo de variar su lenguaje.

Su lista de “a otro” (allō) es interrumpida dos veces por otra palabra con significado sinónimo (heterō).⁴ Si Pablo pretende deliberadamente dividir su lista de esta manera, su propósito probablemente sea destacar los dos temas de orgullo que más preocupan a la iglesia: su elevación de la sabiduría y el conocimiento (1 Corintios 12:8) y su uso de la glosolalia (“hablar en lenguas” [1 Corintios 12:10 c]). Las otras cinco expresiones del Espíritu (conectadas por allō) constituyen entonces una lista de manifestaciones del poder divino comúnmente reconocidas (1 Corintios 12:9-10 b).

1 Corintios 12:8 mensaje de sabiduría … mensaje de conocimiento. Aunque Pablo separa la sabiduría (logos sophias) y el conocimiento (logos gnōseōs), no es probable que pretenda hacer una distinción tajante. Más bien, abre la lista destacando que el contenido de la sabiduría y el conocimiento “cristianos” proviene del Espíritu de Dios. Por ello, unifica y no divide como el tipo de sabiduría/conocimiento que la sociedad corintia consideraba generalmente atractivo. Que el Espíritu de Dios otorga sabiduría, conocimiento y reconocimiento de la voluntad de Dios es bien conocido desde el Antiguo Testamento (Éxodo 35:31; Isaías 11:2; Daniel 1:4; Daniel 5:11-12; véase también Salmo 111:10; Proverbios 9:10).⁵ En consonancia con esto, es probable que Pablo considere que el don de la sabiduría y el conocimiento es el poder de Dios para guiar a otros por los caminos del amor abnegado de Cristo (1:23-24; 6:5-6).

1 Corintios 12:9-10 a fe … dones de curación … poderes milagrosos. La referencia de Pablo a la “fe” aquí es distinta de la fe salvadora conocida por todos los cristianos. Apunta a una fe especial que permite al creyente confiar en que Dios hará cosas para las que la persona dotada no puede reclamar una promesa de las Escrituras o una realidad basada en la estructura del propio Evangelio (13:2; Mateo 17:20; Mateo 21:21; Isaías 40:4; Isaías 49:11).⁶ Relacionados con la fe extraordinaria están los “dones de curación” y los “poderes milagrosos” (o “actividades de los poderes”). El hecho de que tanto los “dones” como las “actividades” estén en plural sugiere que Pablo no piensa en ellos como dones permanentes pertenecientes a determinadas personas. Se trata más bien de dones que se otorgan a cualquiera que esté sirviendo en una variedad de situaciones ministeriales en las que se necesita ese don particular para evidenciar el poder del reino de Dios (Mateo 11:4-5; contrasta Hechos 14:9-10; 19:11; 28:8 con Filipenses 2:27; 2 Timoteo 4:20; 1 Corintios 11:30; Gálatas 4:13).⁷ Los “poderes milagrosos” incluyen claramente las curaciones, pero no se limitan a ellas. Se contraponen a las actividades del adversario de Dios (2 Tesalonicenses 2:9).

1 Corintios 12:10 b profecía. La comprensión que Pablo tiene de la profēteia está directamente relacionada con el Antiguo Testamento. La profecía es un mensaje de Dios a su pueblo. La promesa del nuevo pacto de que el Espíritu vendrá sobre toda la carne convierte potencialmente a todos los cristianos en profetas (Jeremías 31:33-34; Ezequiel 36:26-27; Joel 2:28-29; Hechos 2:17). Lo que no está tan claro es cómo se hace la profecía: hablando en lenguas, en lenguaje normal o en ambos. Pablo no siente la necesidad de explicar esto, pero 1 Corintios 14:3-4 sugiere que el modo de profecía es el lenguaje inteligible. Sin embargo, nada en el texto sugiere que Pablo equipare la profecía con algo comparable a un sermón preparado en la actualidad, aunque ciertamente puede incluir elementos de este tipo.⁸ Más bien, las pistas que da aluden a un poder espontáneo del Espíritu que permite a los receptores del don decir palabras que revelan la presencia y la guía de Dios en una situación concreta (1 Corintios 14:3, 1 Corintios 14:24-25, 1 Corintios 14: 30-31, 1 Corintios 14:37).

distinguir entre espíritus. La lucha por distinguir entre profetas auténticos y falsos es bien conocida en el Antiguo Testamento (por ejemplo, Deuteronomio 13:1-3; 1 Reyes 22:21-22; Jeremías 27:9; Ezequiel 13:3). Pablo no se refiere a una capacidad especial para evaluar si una profecía es verdadera, sino a si el que habla tiene el poder del Espíritu Santo o de otro espíritu. El plural “espíritus” reconoce que otros espíritus distintos al de Dios pueden generar muestras de poder que pueden llevar a los creyentes (incluidos los propios “profetas”) a sacar conclusiones erróneas sobre la verdadera autoridad que hay detrás de un mensaje “profético” (Mateo 24:24; 1 Tesalonicenses 5:20-21; 1 Timoteo 4:1; 1 Juan 4:1). Dios otorga el don de discernimiento espiritual para proteger a su pueblo (2 Corintios11:1; Gálatas 1:6) y edificar su iglesia a semejanza de Cristo (1 Corintios 6:11; 14:12; 2 Corintios3:3; Filipenses 2:1-11).

El don de la profecía le fue concedido a Pedro cuando el Espíritu Santo le facultó para dirigirse a la multitud en Pentecostés.

diferentes tipos de lenguas … interpretación de lenguas. El extraordinario interés en las lenguas entre los creyentes de entonces y de ahora (a favor o en contra) está probablemente arraigado en el sentido de que evidencia el Espíritu (1 Corintios 14:12). Ser capaz de hablar en una lengua que no se comunica con otros humanos mientras aparentemente se comunica con Dios conlleva un sentido de manifestación de la presencia divina (1 Corintios 14:2).⁹ Sin embargo, para Pablo, dado que Dios da sus dones en beneficio de la comunidad (1 Corintios 12:7), hablar en lengua carece de la misma cualidad de presencia divina que reclama, a menos que Dios conceda a otra persona (allos) el don de interpretación (14:19). La palabra “interpretación” (hermēneia) puede significar tanto “traducción” como “interpretación”. Es dudoso que Pablo haga una distinción tan marcada entre ambas como la que hacemos hoy en día. Su punto es recordar a los Corintios que cuando el Espíritu de Dios le da a una persona el don de hablar en lenguas, el mismo Espíritu le dará a otra persona el don de hacerlo inteligible a la iglesia, con el propósito de edificación.

1 Corintios 12:11 tal como él lo determina. Concluyendo este breve resumen, Pablo reitera que cualquier habilitación o poder que alguien haya recibido, ha sido concedido por su benefactor/patrón, el Espíritu de Dios, y según su voluntad, no la de ellos. La dotación espiritual, en otras palabras, no es motivo de orgullo y no se da para beneficio personal.

Perspectivas teológicas

Los dones espirituales son comunitarios y no se conceden para un mero beneficio personal. Dios concede los dones de su Espíritu para que la comunidad de Cristo pueda manifestar a Cristo y continuar su ministerio de revelar la presencia del reino de Dios (Marcos 1:15).

La enseñanza del texto

Como se desprende de la metáfora del cuerpo de Pablo en la siguiente sección (1 Corintios 12:12-27), los dones reciben su propósito y poder de su conexión con los otros dones concedidos al cuerpo. Para que los dones se conviertan en demostraciones efectivas de la presencia del Espíritu, en evidencia de que el reino ha llegado, deben entenderse como instrumentos diseñados para permitir al cliente (el seguidor de Cristo) cumplir el propósito del patrón. Dicho de otro modo, Cristo dota a su casa de manifestaciones del Espíritu para capacitar a su comunidad para representarle. Esto da un propósito directo a las vidas de los clientes individuales (cristianos), ya que su don (o dones) particular ayuda a cumplir el propósito que Cristo tiene para su comunidad. Cuando los individuos entienden su don específico como una expresión de la preferencia del patrón (Cristo) por ellos sobre los demás, están utilizando su don espiritual para manifestarse a sí mismos en lugar de a Cristo. Están dando gloria a sí mismos en lugar de a su Señor.

Dones espirituales

Según Pablo, los dones divinos son indispensables para la vida cristiana, que sin ellos no podría dar testimonio de su origen sobrenatural. Los dos términos que utiliza para designar estos dones -pneumatika (“dones del Espíritu”) y charismata (“dones de gracia”)- los identifican como dones concedidos libre y soberanamente por Dios a través de su Espíritu. Son dones, no cualidades ganadas, y pertenecen a aquellos a los que el Espíritu ha llenado (2:12), mientras que son retenidos a los que ignoran el Espíritu (2:14). Estos dones de gracia, aunque no difieren en su naturaleza (1 Corintios 12:4-11), varían en su función (1 Corintios 12:12-26; Romanos 12:4-8; Efesios 4:11-13) los que el Espíritu ha llenado (2:12), mientras que son retenidos a los que ignoran el Espíritu (2:14). Estos dones de gracia, aunque no difieren en su naturaleza (1 Corintios 12:4-11), varían en su función (1 Corintios 12:12-26; Romanos 12:4-8; Efesios 4:11-13) y en su importancia (1 Corintios 12:28-31). Pablo ofrece tres listas de carismata (Romanos 12:6-8; 1 Corintios 12:4-11, 28-30; Efesios 4:7, 11). Dado que el contenido de cada una de estas listas se ajusta tan claramente a un contexto literario (e histórico) específico, no pretenden ser exhaustivas, sino funcionar como ejemplos de cómo el Espíritu se manifiesta en la comunidad de Cristo (1 Corintios 12:7).a

2. En la breve muestra de la lista de dones en 1 Corintios 12:4-10, Pablo destaca la sabiduría y el conocimiento. Varios grupos de “filósofos de la calle” utilizaban la sophia (“sabiduría”) y la gnōsis (“conocimiento”) como latiguillos para ensalzar su propia superioridad y brillantEzequiel Su capacidad para dar un mensaje que revelara la sophia o la gnōsis los distinguía de las masas, que se caracterizaban por la ignorancia (agnōsis). Como contraste, la sabiduría y el conocimiento revelados a través del Espíritu de Dios promovían la humildad, no el orgullo. La sabiduría concedida por el Espíritu Santo daba a la gente un conocimiento más profundo de Dios al revelar cómo el carácter de Cristo impactaba en sus situaciones específicas. En consonancia con la comprensión de la sabiduría y el conocimiento en el Antiguo Testamento, la prueba de fuego de Pablo para determinar si los mensajes de sabiduría y conocimiento provienen del Espíritu Santo es su calidad como guías para que los creyentes conozcan la voluntad de Dios como verdaderos seguidores de Cristo. De este modo, los dones de sabiduría y conocimiento se relacionan con el don de profecía. Al igual que la profecía, éstos pueden derivar de un espíritu ajeno al Espíritu de Dios. Cuando lo hacen, separan a los creyentes al dar protagonismo al orador. Cuando, por el contrario, provienen del Espíritu Santo, unifican a los creyentes al revelar el efecto que tiene el señorío de Cristo en su circunstancia particular (Mateo 15:24; Lucas 14:26; Juan 14:15).
3. La calidad sobrenatural y la dependencia del Espíritu de los dones que Pablo enumera no dejan lugar a dudas de que los considera demostraciones del reino de Dios. Más allá de su cualidad unificadora como expresiones del cuidado de un patrón generoso por sus clientes, son facultades para que los creyentes hagan retroceder las consecuencias de la caída (Génesis 3). Revelan la presencia de la nueva era que se avecina (Marcos 1:15; Mateo 12:28). En un sentido muy real, demuestran lo que Jesús señaló cuando los discípulos de Juan el Bautista vinieron y le preguntaron a Jesús si él era el que iba a venir. Jesús respondió señalando el poder restaurador de la presencia del reino de Dios (Mateo 11:2-5; Lucas 7:20-22). Cada uno de los dones mencionados aquí es un anuncio del reino (phanerōsis [1 Corintios 12:7]). La sabiduría, el conocimiento y la profecía dan a conocer la voluntad de Dios, que el pecado oculta. La fe, las curaciones y los poderes contrarrestan los efectos físicos de la vida fuera de la presencia de Dios. Si Pablo considera que las lenguas son una especie de lenguas angélicas, la comunicación directa con Dios tiene ahora una nueva vía. En resumen, el Espíritu ha capacitado a la comunidad de Cristo para experimentar el reino de Dios al vivir en el cumplimiento de la promesa profética.¹⁰

Los mensajes de sabiduría y conocimiento que transmitía el Espíritu diferían de la retórica de los filósofos contemporáneos de Grecia y Roma.

Ilustración del texto

Los dones del Espíritu están destinados al servicio, no a nuestra auto-glorificación

Historias personales: Cuenta alguna vez en la que alguien te haya confiado la compra o entrega de un regalo para un tercero, pero hayas acabado codiciando el regalo. Tal vez tus padres te dieron dinero para comprar los regalos de Navidad de un hermano, o una organización te confió el presupuesto para regalos de un compañero. En cualquier caso, compraste con tus propias preferencias, compraste algo que hubieras querido y luego te sentiste afligido al ver que iba a parar al destinatario original. Del mismo modo, a menudo pedimos regalos espirituales que nos beneficiarían para aumentar nuestra sensación de valía, resolver nuestros problemas o ganarnos el respeto de los demás. Si recibimos tales dones, a menudo nos sentimos tentados a utilizarlos para nuestras propias agendas y para mejorar nuestras propias vidas. Rara vez deseamos con entusiasmo los dones más grandes y los pedimos basándonos en las necesidades que vemos a nuestro alrededor. Rara vez buscamos dones que profundicen nuestra capacidad de servir, sufrir y ser humillados para que otros puedan ser elevados. Rara vez nos deleitamos al ver que los dones de Dios para nosotros se derraman hasta el punto de agotarse, confiando en que Él dará más mañana si lo dejamos todo en el campo hoy. ¿Qué pasaría si nos centráramos más en estar conectados con el Dador y en deleitarnos en reflejar su naturaleza dadivosa, en lugar de obsesionarnos con los propios dones?

La televisión: Los Simpson. En un primer episodio de esta serie de animación (Temporada 1, Episodio 9, “La vida en la vía rápida”), el protagonista, Homer, compra a su mujer (que no juega a los bolos) una bola de bolos personalizada como regalo de cumpleaños de última hora. Peor aún, ella se da cuenta de que ha hecho grabar su propio nombre en ella, suponiendo que ella rechazará el regalo y él podrá disfrutarlo. Ella se da cuenta de su artimaña y le acusa de haber comprado un regalo para sí mismo y fingir que se lo ofrece a ella en un esfuerzo por parecer generoso. A veces los creyentes se acercan a los dones espirituales de esta manera, desarrollando habilidades que creen que los harán felices y luego tratando de hacerlas pasar como dones espirituales para el beneficio de los demás. En cambio, debemos permanecer humilde y auténticamente abiertos a los dones y al llamado que Jesús tiene para nosotros en cada situación y derramarlo todo por los demás.

Los dones del Espíritu autentifican el evangelio haciendo cosas que la gente sólo puede hacer cuando se reconcilia con Dios

La ciencia: En el ámbito forense, los investigadores dependen cada vez más de las pistas biométricas y biológicas. El ADN y las huellas dactilares dejan tarjetas de visita que identifican claramente a cada individuo en un mar de más de siete mil millones de rostros. Una persona puede afirmar que no ha participado en un delito, pero si se encuentra su ADN en la escena del crimen o una huella dactilar en una prueba, no cabe duda de que esa persona estuvo presente o implicada de alguna manera. Del mismo modo, los dones del Espíritu son como las huellas dactilares de Dios en una congregación o movimiento. Son su forma de autentificar su participación. Estos dones se diferencian de las habilidades en que crean un fruto duradero que sólo puede lograrse de forma sobrenatural. Un humano puede dar una buena charla, pero sólo el Espíritu puede usar esa charla para traer convicción que lleve a la conversión. Cuando el Espíritu hace esto, podemos mirar hacia atrás y decir que fue un don de predicación el que se ejerció, no sólo una oratoria sabia. ¿Por qué? Porque las huellas dactilares de Dios quedaron atrás, dejando una marca diferente a la que un humano puede crear.

Estudiando 1 Corintios 12:12-30 por versículos:

Muchas partes, un solo cuerpo

Idea principal De forma paralela al cuerpo físico, que Dios creó con una pluralidad de partes con diferentes funciones, Dios concede una multiplicidad de dones espirituales para que la comunidad de Cristo funcione como el cuerpo encarnado de Cristo.

Comprender el texto

El texto en su contexto

Después de dar una base teológica para la unidad en la diversidad, Pablo pasa a una explicación muy memorable que destaca de manera especial en la situación de Corinto. La multiplicidad de dones espirituales tiene por objeto permitir a los miembros de Cristo funcionar como partes del cuerpo de Cristo. El pensamiento de Pablo fluye naturalmente a través de esta sección. Un cuerpo físico tiene muchas partes (1 Corintios 12:12-14); estas partes son todas diferentes (1 Corintios 12:15-20), pero todas dependen unas de otras (1 Corintios 12:21-26); lo mismo ocurre en el cuerpo de Cristo (1 Corintios 12:27-30). (Para conocer el trasfondo de la metáfora del cuerpo de Pablo, véase la sección “Ideas adicionales” que sigue a esta unidad).

Temas clave de 1 Corintios 12:12-30

·         Los creyentes    son partes interdependientes del cuerpo de Cristo.

·         La comunidad de Cristo es una comunidad carismática.

·         La naturaleza comunitaria de los dones del Espíritu asegura su suficiencia para el cuerpo de Cristo.

·         La auténtica       espiritualidad revela la calidad de encarnación del cuerpo de Cristo

Ideas que interpretamos de éstos versículos

1 Corintios 12:12 tiene muchas parTesalonicenses La noción diluida de “miembros” (melē; NVI: “partes”), tal y como la llevan los clubes, los sitios web, diversas organizaciones e incluso algunas iglesias, está muy lejos del pensamiento de Pablo en este contexto. Pablo piensa en la interdependencia de los “miembros” individuales en la comunidad de Cristo de forma paralela a la interdependencia de las partes del cuerpo humano.

Al igual que el cuerpo físico tiene muchas partes que dependen unas de otras, lo mismo ocurre con los miembros del cuerpo de Cristo, la iglesia. Todos son diferentes, pero se necesitan mutuamente para funcionar correctamente.

así es con Cristo. La frase de transición de Pablo, al cambiar su lenguaje del Espíritu al cuerpo, mantiene el enfoque de los lectores en Dios. Su lenguaje va del Espíritu a Cristo, no a la iglesia. Para Pablo, la iglesia no es simplemente una organización que encuentra su unidad en un desafío o cargo común; es una representación viva del Cristo encarnado. Pablo habla de unión, no sólo de propósito común o de persuasión similar. Las partes individuales del cuerpo sólo tienen vida en conexión con el resto del cuerpo.

1 Corintios 12:13 todos bautizados por un solo Espíritu para formar un solo cuerpo. El significado principal de 1 Corintios 12:13 es establecer 1 Corintios 12:14-30 como exposición de la realidad del nuevo pacto inaugurado por el Espíritu (Jeremías 31:33-34; Ezequiel 36:26-27; Joel 2:28-29).¹ La unidad que los creyentes tienen con Cristo y entre sí está garantizada por el Espíritu, que los ha hecho “un solo cuerpo”. Además, dado el paralelismo de 1 Corintios 12:13 con 6:15-16, donde las alusiones a Génesis 2:24 son inequívocas, la calidad de esta unión casi tiene un sentido de corporeidad en el pensamiento de Pablo. De forma análoga al marido, que se une a su mujer y se convierte en una sola carne con ella, los creyentes, unidos por el Espíritu, se convierten en un solo cuerpo: el cuerpo de Cristo ( Efesios 5:28-30).

1 Corintios 12:14-20 el cuerpo no se compone de una sola parte, sino de muchas. En contra de una lectura superficial de este texto, y de lo que ciertamente resultaría atractivo en un entorno (post)moderno, Pablo no sostiene que las diferencias entre las distintas partes del cuerpo signifiquen que los miembros de la iglesia que han recibido diversos dones deban ser libres de hacer lo que consideren que sus dones les permiten hacer.² El propósito de cada parte del cuerpo es funcionar de acuerdo con las demás. Si o cuando las partes no lo hacen, dejan de ser un cuerpo. Un miembro debe cumplir con el propósito que se le asigna en el cuerpo o dejará de ser un miembro y, en consecuencia, dejará al resto del cuerpo deteriorado.

La preocupación de Pablo se centra en los que se sienten insignificantes en cuanto a dones y estatus. Al dejar que las partes del cuerpo hablen a modo de fábula (“si el pie dijera…”), Pablo aborda de frente las divisiones de la comunidad. Preferir las manos a los pies (1 Corintios 12:15), los ojos a las orejas (1 Corintios 12:16) o incluso las orejas a la nariz (1 Corintios 12:17) sería absurdo. La propia noción de clasificar determinadas partes del cuerpo en términos de importancia resulta absurda. Los corintios deberían darse cuenta de la naturaleza absurda de sugerir que el don de Dios de algunos miembros tiene mayor importancia que el de otros (1 Corintios 12:18).³ Al igual que un cuerpo sano necesita diferentes partes, el Espíritu dona a cada uno de forma diferente para equipar plenamente el cuerpo de Cristo (1 Corintios 12:19-20).

1 Corintios 12:21-26 la cabeza no puede decir. La sorprendente introducción por parte de Pablo de “cabeza” (1 Corintios 12:21) como un simple paralelismo con otros apéndices y órganos demuestra su punto. Aunque algunos pretendan ser cabeza del cuerpo, no tienen prioridad sobre los pies.⁴ En el cuerpo de Cristo, del que sólo Cristo es cabeza ( Efesios 1:22;Efesios 4:15;Efesios 5:23; Colosenses 1:18; Colosenses 2:10, Colosenses 2:19), las partes más débiles son indispensables.

Dios ha unido el cuerpo, dando mayor honor a las partes que carecían de él. Con una gran habilidad retórica, Pablo utiliza su metáfora para hacer entender su punto de vista de una manera que destaca de forma inolvidable en una sociedad que se avergüenza del honor. Las partes del cuerpo que consideramos “menos honorables” (atimos), los órganos sexuales, son tratados con especial modestia (timē; NVI: “honor”). El punto parece imposible de perder. Los esclavos y los pobres, aquellos considerados atimoi (“deshonrosos”) fuera de la comunidad de Cristo, Cristo los considera honrados en su comunidad.⁵ De hecho, para acabar con cualquier división entre los creyentes (1 Corintios 12:25), Dios da “abundante honor” (perissoteran timēn; NVI: “mayor honor”) a los que carecen de estatus (hysteroumenō; NVI: “las partes que carecen de él”). Los cristianos corintios deberían hacer lo mismo y atender a todos por igual (1 Corintios 12:25).⁶

Si una parte sufre. La unidad del cuerpo significa que cuando una parte del cuerpo sufre, todo el cuerpo sufre y cada parte se duele, y cuando una parte del cuerpo es honrada, todo el cuerpo es honrado y cada parte se alegra. Cuando no es así, el cuerpo ha dejado de ser un cuerpo y se ha convertido en un conjunto de partes desunidas.⁷

1 Corintios 12:27-30  Pablo pasa de la discusión más abstracta a un discurso directo, abriendo con un enfático “Ahora bien, vosotros⁸ sois el cuerpo de Cristo, y cada uno de vosotros forma parte de él” ( Romanos 12). La siguiente lista de oficiales dotados (apóstoles, profetas, maestros) y de dones ministeriales específicos (milagros, dones de sanación, ayuda, guía, diferentes tipos de lenguas) está separada por numeradores que señalan los niveles de autoridad o el orden temporal en que estos dones han sido dados a la iglesia (Efesios 4:11). Todos los dones se enumeran en plural. Pablo pasa sin vacilar de los “dones de oficio” más permanentes a los “dones de ministerio” más ad hoc. Aparentemente, no es necesario hacer mucha distinción entre ellos en este punto, salvo destacar los tres primeros, que se relacionan directamente con la enseñanza del mensaje evangélico.

1 Corintios 12:28 el primero de todos los apóstoles. Además de referirse a los Doce (por ejemplo, Gálatas 1:17), Pablo sólo utiliza el título de “apóstol” para sí mismo, para sus compañeros judíos Andrónico y Junia (Romanos 16:7) y para Santiago, el hermano del Señor (Gálatas 1:19). En 1 Tesalonicenses 2:7 parece incluir también a Timoteo y Silvano, y en 2 Corintios 11:13 relata que sus adversarios se declaran apóstoles. Lucas nombra a Bernabé como apóstol junto a Pablo (Hechos 14:4, Hechos 14:14). Aunque el término en sí significa “alguien que es enviado”, Pablo, junto con el Nuevo Testamento en general, presenta este cargo como perteneciente a un grupo limitado de personas que gozaban de una vocación especial relacionada con la fundación de la iglesia en el primer siglo.⁹ Que Pablo no considera el apostolado como una cuestión de estatus superior queda claro por los otros títulos que se da a sí mismo: siervo, trabajador, asistente, administrador. Todos estos términos se refieren a un estatus inferior.

“Y Dios ha puesto en la iglesia a los primeros apóstoles” (1 Corintios 12:28).

segundo profetas, tercero maestros. Pablo trata esto de forma más completa en el capítulo 14 (ver también los comentarios anteriores sobre 1 Corintios 12:10 b). La nota de Thiselton de que los maestros proporcionaban la instrucción que inspiraba el mensaje pastoral de los profetas proporciona una visión útil de la conexión entre los dos oficios.¹⁰ Una función primordial de los maestros era proteger la enseñanza fundacional de la iglesia explicando cómo Dios, por medio del Espíritu, se revelaba a sí mismo a través de Cristo. Esto incluía “la explicación comunicativa, la interpretación de los textos, el establecimiento de credos, la exposición del significado y la aplicación”.¹¹ El propio Pablo tenía el papel de maestro (1 Corintios 14:6; 1 Timoteo 2:7; 2 Timoteo 1:1).

luego dones de sanación, de ayuda. El hecho de mencionar la “ayuda” al mismo tiempo que el don de curación revela la amplitud del pensamiento de Pablo y su falta de voluntad para separar la espiritualidad del ministerio. Más allá de la capacidad general de ayudar a los necesitados, es probable que Pablo se refiera al papel del patrono como benefactor de los débiles.¹²

orientación. La palabra griega kybernēseis, que a veces se traduce como “administración” o “liderazgo”, apunta a aquellos a los que se les asignan funciones directivas.¹³ La palabra inglesa “administration” tiende a dar un sentido diferente al que Pablo expresa aquí.

lenguas. Las lenguas eran un problema particular en Corinto, ya que dividían en lugar de unificar, no sólo porque algunos trataban de alardear de su superioridad espiritual usando este don en ambientes de alto nivel, sino también debido a las divisiones lingüísticas que el lenguaje ininteligible creaba en la comunidad (1 Corintios 14:9-12).¹⁴

Perspectivas teológicas

La Iglesia se llama cuerpo de Cristo. Más que una nomenclatura, esta imagen conlleva la realidad de su contenido. En un cuerpo, todas las partes son importantes; cuando falta una, el cuerpo queda perjudicado. Además, ninguna parte puede existir separada del cuerpo. Si se separa un dedo del cuerpo, el cuerpo queda discapacitado, pero el dedo muere.

La enseñanza del texto

1. La tensión entre unidad y diversidad no es nueva. Sin embargo, en el pensamiento de Pablo, esta tensión se supera mediante la claridad de objetivos. Pablo sostiene que la diversidad puede prosperar en la comunidad e incluso fortalecer su unidad. La diversidad se convierte en una amenaza para la unidad sólo cuando los creyentes individuales confunden el propósito de Dios con su propio deseo de protagonismo y reconocimiento. Los miembros de la comunidad de Cristo deben revisar lo que significa vivir como el cuerpo encarnado de Cristo. Como en el cuerpo físico, ninguna parte es prescindible; todas son significativas. Cualquier noción de que un creyente puede estar desconectado de la participación activa en el cuerpo es ajena a Pablo. Los miembros que se cortan del cuerpo mueren, y el cuerpo es discapacitado y menos eficiente cuando le faltan para Tesalonicenses El propósito de Dios al conceder sus dones -diversos como son- es capacitar y dar poder a cada comunidad de Cristo para ejemplificar el ministerio de Cristo en la tierra. El reto para los receptores de los dones, todos los creyentes, es reconocer sus funciones como “partes del cuerpo” y cómo Dios ha diseñado sus dones particulares para fortalecer otras partes con el fin de que el cuerpo cumpla el propósito que Dios le ha dado.
2. Darse cuenta de que la iglesia es una comunidad carismática significa reconocer que, sin el poder del Espíritu de Dios, el “cuerpo de Cristo” se reduce a una organización de afines. Aprender a depender de la dotación de dones del Espíritu puede ser, en efecto, una dura lección para muchas iglesias modernas que se han acostumbrado a depender de unas instalaciones atractivas, unos programas sólidos, los talentos naturales de unos pocos miembros y el poder racional de los ministros para persuadir a los buscadores espirituales. El énfasis que pone Pablo en la importancia de las dotes espirituales contrasta fuertemente con esta forma de pensar. Aunque no intenta necesariamente distinguir los dones del Espíritu de los dones de la naturaleza, destaca la necesidad de que la iglesia dependa constantemente de la dotación evidente del Espíritu en cada miembro de la iglesia. La facilidad con la que Pablo habla de los dones de curación y de los poderes para realizar milagros como nada más que expresiones variantes del mismo Espíritu que también da capacidades para ayudar y dirigir sugiere claramente una conciencia de la extraordinaria presencia divina. Todo el argumento de Pablo en esta sección se basa en la realidad incuestionable de la concesión de dones por parte de Dios. Los individuos podrían presumir de talentos naturales como habilidades personales, pero no tienen nada de qué presumir cuando sus capacidades son dones inmerecidos del Espíritu de Dios (4:7).
3. La idea central del argumento de Pablo es la naturaleza comunitaria de los dones de Dios. Cada don es colocado (etheto [1 Corintios 12:28]) por Dios según su propósito. Al igual que Dios da diferentes funciones a los ojos y a los oídos en el cuerpo físico, también da diferentes dones espirituales a diferentes partes del cuerpo de Cristo. Subrayar que Dios es el dador de dones no sólo pone de relieve el propósito unificador de los diversos dones; también describe su suficiencia como provisión de Dios para su comunidad. Afirmar que el don de Dios para una iglesia es menos que suficiente, o que faltan algunos dones necesarios, es pasar por alto una conclusión significativa del argumento de Pablo en este párrafo. Según Pablo, las iglesias que piensan que necesitan más dones, o dones diferentes de los que el Espíritu les ha dado, deben considerar si están utilizando sus dones de acuerdo con el propósito de Dios o si están intentando convertirse en una comunidad diferente de lo que Dios pretende que sean.

“Si todo el cuerpo fuera un ojo, ¿dónde estaría el sentido del oído? Si todo el cuerpo fuera un oído, ¿dónde estaría el sentido del olfato? Pero, en realidad, Dios ha colocado las partes del cuerpo, cada una de ellas, tal y como quería que estuvieran” (1 Corintios 12:17-18).

4. El énfasis de Pablo en Cristo (1 Corintios 12:12) a lo largo de esta sección funciona como una vara de medir teológica práctica para la experiencia comunitaria de los creyenTesalonicenses Puesto que son la comunidad de Cristo, los dones están destinados a permitir que la iglesia continúe el ministerio de revelación y encarnación de Cristo. Dicho de otro modo, la iglesia no es libre de escribir su propia agenda, y cuando lo hace, deja de ser el cuerpo de Cristo. La vara de medir es si la vida de la comunidad produce una clara confesión del señorío de Jesús (1 Corintios 12:3). Desde esta perspectiva, la discusión de Pablo en los capítulos 10 y 11sobre la falta de una transformación significativa en el pensamiento y el estilo de vida de los creyentes, encuentra su conclusión aquí. La manera de discernir la espiritualidad genuina es preguntarse cómo capacita al cuerpo de Cristo para revelar su calidad de encarnación. Por muy diversos que sean los dones del Espíritu, cada don concedido por el Espíritu funciona como una parte del cuerpo de Cristo y, por tanto, debe ser revelador del señorío de Cristo. El lenguaje corporal de Pablo en el capítulo 12 trae una palabra correctiva para aquellos que desconectan sus declaraciones de fe de sus vidas (ver capítulos 10 y 11). Los dones concedidos por el Espíritu dan poder al cuerpo de Cristo y, por lo tanto, hacen que sus receptores demuestren el señorío de Cristo.

Ilustración del texto

Los seguidores del Dios Trino son capaces de expresar una unidad sostenible hecha de diversidad

Historias personales: Invite a dos feligreses aparentemente diversos a ser entrevistados delante de sus oyenTesalonicenses Uno puede ser mayor y el otro más joven, uno puede ser un soldado y el otro un activista, uno puede ser un cazador y el otro un artista. En cualquier caso, deben conocerse y tener un amor genuino por el otro. Haz unas cuantas preguntas de calentamiento que pongan de manifiesto las diferencias, detallando las aficiones, los datos demográficos, las carreras, las experiencias de la infancia, los gustos musicales, etc. En esta primera parte, es probable que no obtengas respuestas similares. Debería ser bastante divertido. A continuación, cambie de tema y pase a las cuestiones de fe. Pídales que describan la relación más importante en sus vidas (Cristo). Pídales que hablen sobre dónde pasarán la eternidad y el sentido de la vida en pocas palabras. Pregúnteles cuál es su esperanza más ferviente para sus amigos que no conocen a Jesús. Por último, pregúnteles si hay algo en el mundo por lo que estarían dispuestos a morir. En esta segunda parte, deberías escuchar respuestas matizadas pero muy similares. Pregunte a sus oyentes si conocen algún otro lugar en el mundo en el que dos personas tan diferentes se amarían mutuamente y estarían de acuerdo en lo esencial. Sólo los adoptados en la familia del Dios Trino pueden presumir de una unidad tan radical en la diversidad.

Los dones espirituales sólo tienen sentido y propósito en la comunidad

Refranes populares: Recuerda a los oyentes la vieja pregunta “Si un árbol cae en el bosque y no hay nadie para oírlo, ¿hace ruido?”. (También puede ofrecer alguna de las variantes humorísticas, como “Si un hombre habla en un bosque y no hay ninguna mujer para oírlo, ¿se equivoca igualmente?”). A continuación, señale que el dicho es adaptable a los dones espirituales: “Si un creyente ejerce un don espiritual en el vacío y no hay nadie allí para ser edificado, ¿el ‘don’ es espiritual o se ejerce?”

Visual: Trae dos cuerdas largas para saltar a la comba. Afirma que tienes unas habilidades increíbles con la cuerda de saltar y que vas a hacer algunos movimientos dulces de doble salto, luego intenta trabajar las cuerdas por ti mismo. Si se te da bien la comedia física, esto puede ser bastante complicado. Intenta girar las dos cuerdas desde un extremo, luego corre e intenta alcanzarlas en el otro extremo. A continuación, corre hacia el centro e intenta saltar. Si tienes niños pequeños en la congregación que sepan saltar la cuerda, puedes ensayar con antelación y hacer que se acerquen y se ofrezcan a ayudar. Pueden asumir los otros dos papeles en el proceso y tú podrías empezar a saltar unas cuantas vueltas. A continuación, explique que, por muy dotado que esté alguien, los dones espirituales de esa persona sólo tienen sentido en comunidad y en asociación con los demás. (Esto también funcionaría con otras acrobacias en equipo, como construir una pirámide humana, hacer el limbo mientras intentas sostener la barra para ti mismo, jugar en ambos lados de un partido de tenis de mesa o futbolín, etc.)

Información adicional

La metáfora del cuerpo de Pablo

Para la mayoría de los cristianos modernos, la metáfora del cuerpo de Pablo es una forma única de explicar la iglesia como cuerpo de Cristo. Sin embargo, en el mundo antiguo, la comparación del cuerpo humano con las estructuras de la sociedad y la comunidad era bastante habitual. La antigua fábula del egipcio Esopo (El vientre y los miembros) ofrece un ejemplo útil de ello. Esopo cuenta la historia de un vientre que tiene problemas con los pies sobre quién es más importante. Los pies argumentan que llevan la barriga, la barriga que da alimento y fuerza a los pies. Cuando la fábula de Esopo se dio a conocer en Grecia, pasó de ser una fábula a una alegoría con finalidad didáctica.¹ La historia se aplicó a los soldados (pies) y al general (vientre). Este tipo de relatos solían tener como objetivo argumentar a favor de la unidad y el orden de la sociedad mediante una explicación ilustrativa de la necesidad de que las clases subordinadas acepten su lugar en la sociedad como el orden natural de las cosas.² Por ejemplo, el contemporáneo de Pablo, Séneca, escribe

¿Qué pasaría si la mano quisiera dañar a los pies, o los ojos a las manos? Así como todos los miembros del cuerpo están en armonía unos con otros porque es para el beneficio del conjunto que los miembros individuales estén ilesos, así la humanidad debe preservar al hombre individual, porque todos han nacido para una vida de compañerismo, y la sociedad puede mantenerse ilesa sólo por la protección mutua y el amor de sus parTesalonicenses³

Pablo utiliza la misma metáfora, pero le da la vuelta. En el cuerpo de Cristo no hay jerarquía, ni división entre superiores e inferiores. De hecho, de la forma en que Dios armó el cuerpo, dio “mayor honor a las partes que carecían de él” (1 Corintios 12:24). Las “partes del cuerpo que parecen más débiles” son las indispensables (1 Corintios 12:22). Dios hizo esto para asegurar que cada parte “se preocupara por igual de las demás” (1 Corintios 12:25).

Los hallazgos de los modelos de terracota de varias partes del cuerpo, que ahora se exponen en el Museo de la Antigua Corinto, son una prueba más del significado de la descripción de Pablo. Estos modelos de terracota de partes del cuerpo afligidas, relacionados con el templo de Asclepio (el dios de la curación), demuestran, si no otra cosa, una aguda conciencia de la importancia que tienen las partes individuales para el bienestar de todo el cuerpo.

La fuerza ilustrativa de 1 Corintios 12:12-30 parece evidente, pero sería un error reducir la metáfora corporal de Pablo a una mera ilustración. La conclusión del 1 Corintios 12:12, según la cual las muchas partes del único cuerpo explican a Cristo y no a la iglesia, insinúa que Pablo piensa en términos ontológicos. Su metáfora del cuerpo no sólo ilumina la interdependencia de los miembros individuales de la iglesia, sino que explica la relación entre Cristo y su iglesia. Dicho de otro modo, el objetivo de Pablo no es ilustrar el funcionamiento de la iglesia como organización, sino mostrar que la iglesia es el medio a través del cual Cristo encarnado se revela en la tierra.⁴ Así pues, los dones del Espíritu no se conceden por el bien de los miembros en sí, sino para posibilitar la continuidad de la obra de Cristo en la tierra. Como comenta Hicks:

Existe, pues, una gran similitud entre los puntos de vista cristiano y estoico en este periodo. La diferencia radica en que, según Pablo, las barreras sociales y nacionales se derriban en Cristo, mientras que los estoicos basan su actitud en la creencia de que todos los hombres son seres humanos por naturaleza y, por tanto, están relacionados entre sí. Su visión no se basa en un Dios en el que todos son iguales, sino en el parentesco por la propia humanidad.⁵

Los restos de ese uso del lenguaje corporal aún se encuentran en la lengua vernácula moderna. Se utilizan, por ejemplo, en referencia a la jerarquía social en expresiones como “jefe de Estado” o “sólo es un soldado de a pie”. Las estructuras sociales están formadas por una variedad de “cuerpos”. Del mismo modo, el corazón sigue funcionando como metáfora de las ideas en expresiones como “el corazón del asunto” y de las emociones, como en “es todo corazón”. Cuando una discusión culmina, es “llegar a la cabeza”. La mano aparece en términos como “minusválido” y “guapo”. “Minusválido”, por supuesto, se refiere a un cuerpo en el que falta un miembro o una parte o no funciona de forma óptima. Por el contrario, “guapo” se refiere a la perfección, cuando todos los elementos funcionan perfectamente. Incluso en nuestra sociedad moderna impulsada por la tecnología, la fábula de Esopo sigue informando nuestras metáforas, lenguaje y conceptualización. Por ello, el uso que hace Pablo de la metáfora del cuerpo centrada en Cristo sigue siendo un importante recordatorio de cómo el cuerpo de Cristo se diferencia de los cuerpos mundanos.

El uso que hace Pablo de la metáfora del cuerpo al describir la relación que debe existir entre los miembros de la iglesia no es único. Séneca también utilizó esta metáfora para sugerir por qué los miembros de la sociedad deben estar en armonía unos con otros.

Referencias

Estudiando 1 Corintios 12:1-31 por temas: “Unidad y variedad de dones para edificar la Iglesia”

* Nota técnica: La BDAG traduce la palabra griega como “potencial para funcionar de alguna manera” o “poder, potencia, fuerza, capacidad” (p. 262). A veces puede denotar más estrechamente “un poder que hace maravillas” (Marcos 6:14; Hechos 10:38; 1 Corintios 12:28-29; Gálatas 3:5; Colosenses 1:29), pero en 1 Corintios 4:19-20 y 1 Tesalonicenses 1:5 denota “eficacia” en contraste con la mera palabra o apariencia (p. 263). En una segunda clasificación principal describe la “capacidad de llevar a cabo algo, habilidad, capacidad”. En una tercera categoría, que incluye nuestro pasaje actual, denota “capacidad de funcionar poderosamente”. Esto puede ir desde “un hecho de poder”, o “milagro”, hasta un “poder” o “recurso” más general (p. 263). Eficacia y recurso son los significados mínimos de las dos palabras juntas.

Estudiando 1 Corintios 12:1-31 por versículos:

1 Corintios 12:1-6 Unidad y Comunidad (Parte 1)

¹ Winter, Después de Pablo, 164-83.

² Anás y Caifás solían ser retratados como moradores permanentes del infierno, ya que habían sido decisivos en la crucifixión de Jesús.

³ Para una gran cantidad de ejemplos como estos, véase Emmel et al., “Curses”.

⁴ En griego la alfa (a-) funciona como un prefijo negativo como, por ejemplo, el inglés “un-” o “in-” (por ejemplo, inculto, incompleto).

⁵ Véase la sección “Antecedentes históricos y culturales” más arriba.

⁶ Thiselton, Primera Epístola, enumera diez o más intentos.

⁷ La afirmación de que “nadie puede decir “Jesús es el Señor” si no es por el Espíritu Santo” (12:3) obviamente no se refiere a la capacidad de pronunciar esta frase, como si estas palabras fueran “impronunciables” para los no cristianos. Pablo no sugiere que la mera capacidad de formular las dos palabras griegas Kyrios Iēsous diera evidencia de la dotación del Espíritu.

⁸ Cullmann, Cristología del Nuevo Testamento, 218-20.

⁹ ¿Se refería la frase de Pablo también a una disputa entre patronos de diferentes iglesias domésticas ( caps. 1-4)? ¿Es posible que un patrón cristiano intentara utilizar el nombre de Jesús para maldecir a otro patrón cristiano con el que tenía disputas seculares ( 6:1-11)?

¹⁰ Las tres afirmaciones también pueden funcionar como un esquema para su discusión posterior. Los versículos 7-11 se centran en el Espíritu, los 1 Corintios 12:12-14 en el cuerpo de Cristo, y los 1 Corintios 12:15-31 en la interdependencia de las partes individuales del cuerpo según la creación de Dios.

¹¹ Véase “Gracia y mecenazgo” en la introducción.  deSilva, Honor, 126-56.

¹² El participio griego en 12:7 (sympheron), a menudo traducido como “bien común”, habla de lo que es beneficioso. Pablo lo utiliza negativamente en 1 Corintios 6:12 y 1 Corintios 12:10:23 para decir que “no todo es sympherei“.

1 Corintios 12:7-11 Unidad y comunidad (2ª parte)

¹ Las pasivas teológicas, diseñadas para evitar el mal uso del nombre de Dios, son muy comunes en las Escrituras. Un paralelismo en inglés sería “I’m blessed!”, que significa “¡Dios me ha bendecido!”.

² Por ejemplo, compare las dos listas de este capítulo: 12:8-10 y 12:28-30.

³ Por ejemplo, Kistemaker, Primera Epístola a los Corintios, 420-21, sugiere una triple división (pedagógica, sobrenatural, comunicativa); Blomberg, 1 Corintios, 244, sugiere un patrón ABA (palabra, obra, palabra); Ciampa y Rosner, Primera Carta, 573, sugieren un patrón ABAB (discurso, asombro, discurso, asombro).

⁴ En el griego clásico allos significaba “otro del mismo tipo” y heteros “otro de diferente tipo”. En el griego koiné, sin embargo, esa distinción se ha difuminado. Heterō se usa en el verso 9, “a otro, la fe”, y en el verso 10, “a otro, las clases de lenguas”. Véase Fee, Primera Epístola, 584-85n9.

⁵  Sab. 7:7-10 (NRSV): “Por eso oré, y me fue dado el entendimiento; invoqué a Dios, y vino a mí el espíritu de la sabiduría…. Consideré las riquezas como nada en comparación con ella…. La amé más que la salud y la belleza, y elegí tenerla antes que la luz, porque su resplandor nunca cesa.”

⁶ Carson, Showing the Spirit, 39.

⁷ Para la conexión en el Antiguo Testamento entre la curación y el perdón, véanse, por ejemplo, 2 Crónicas. 7:14; Salmos 41:4; Isaías 53:5; Jeremías 30:17; Oseas 6:1; Malaquías 4:2.

⁸ Véase el útil estudio de Ellis sobre la profecía y la exposición bíblica en “‘Wisdom’ and ‘Knowledge’ in 1 Corinthians”, esPedro 57-62.

⁹ Aunque algunos han sugerido que las “lenguas” se refieren al lenguaje humano en este contexto, Johnson (“Tongues”, ABD 6:597) subraya provechosamente que Pablo “difícilmente podría dejar más clara su convicción de que las lenguas son una forma intrínsecamente no comunicativa de hablar (1 Corintios 13:1; 1 Corintios 14:2, 1 Corintios 14:4, 1 Corintios 14:7-9, 1 Corintios 14:16-17, 1 Corintios 14:23).” “No comunicativo” no significa necesariamente “no lenguaje”. Es muy posible que Pablo, como sostienen algunos comentaristas, lo considere un lenguaje de ángeles (1 Corintios 13:1). En el Testamento de Job del siglo I, por ejemplo, la hija de Job “cantaba himnos angélicos con voz de ángeles” y “hablaba en el lenguaje de los de arriba; porque su corazón se transformó, al elevarse por encima de las cosas mundanas. Hablaba en el dialecto de los querubines” (T. Job 11.24, 27-28 [Kohler, “Testamento de Job”, 336-37]).

Para una declaración general más completa sobre los dones espirituales, véase mi artículo “Spiritual Gifts”, en BIBD, 1572-74.

¹⁰ Véase “Hechos”, en Pate, Historia de Israel, especialmente 192-94.

1 corintios 12:12-30 Muchas partes, un solo cuerpo (3ra parte)

¹ La fraseología de Pablo en este versículo ha dado lugar a extensas conversaciones sobre su significado preciso. Por ejemplo, ¿cuál es la relación del Espíritu con el “bautismo” (Gálatas 3:27-28)? ¿Dice Pablo que los creyentes son bautizados en, por o con el Espíritu? ¿Cómo se relacionan las dos afirmaciones paralelas: todos fuimos bautizados en/por/con un solo Espíritu y a todos se nos dio a beber el mismo Espíritu? Está claro que no es fácil resolver esta cuestión, pero parece razonable concluir que 1 Corintios 12:13 tiene un significado paralelo a 1 Corintios 10:2-4 (“todos fueron bautizados en Moisés” y “todos bebieron la misma bebida espiritual”).

² Como han mostrado claramente tanto Mitchell (Rhetoric of Reconciliation, 68-83) como D. B. Martin (Corinthian Body, 38-63), la retórica de Pablo sigue el patrón común de los discursos grecorromanos de unidad o concordia (homonoia).

³ Pablo emplea aquí una condición de tercera clase (1 Corintios 12:15), lo que significa que la condición no conlleva ninguna anticipación de que la afirmación sea verdadera o falsa. Podríamos haber esperado una condición de segunda clase, que anticipa que la condición es falsa (“si el pie dijera” [que, por supuesto, no lo hace]). El uso de una condición de tercera clase, por tanto, es más que un indicio de que Pablo tiene en mente algunos ejemplos reales. Por razones retóricas, evita el uso de una condición de primera clase, que espera que la condición sea verdadera (“si el pie dice” [lo cual es cierto]). Eso habría sido demasiado directo.

⁴ Fitzmyer sugiere que “pies” es una metáfora de los esclavos y los trabajadores (Primera de Corintios, 480). Nótese también los comentarios de Clemente de Roma en su primera carta a los Corintios (1 Clem. 37-38; escrita a mediados de los años 90, el primer escrito cristiano fuera del NT).

⁵ Witherington, Conflict and Community, 259-60: “Los romanos dividían la sociedad en dos grupos en lo que respecta al honor: los honestiores, o privilegiados, y los humiliores, que no reunían los requisitos para formar parte de la élite”.

⁶ En griego, 12:25 es una cláusula de propósito (introducida por hina), que significa “el propósito de Dios al crear el cuerpo de esta manera es este…”

⁷ Como comenta Calvino, el cuerpo se preocupa por las partes deshonradas porque “su vergüenza sería la desgracia común de todo el cuerpo” (Comentario, 411).

⁸ “Vosotros mismos”; la inclusión innecesaria de un pronombre por parte de Pablo lo hace enfático.

⁹ Dunn, Jesús y el Espíritu, 273. Dunn da tres características de los apóstoles: (1) fueron comisionados personalmente en una aparición de la resurrección; (2) fueron misioneros y fundadores de iglesias; (3) tuvieron un papel escatológico distintivo.

¹⁰ Thiselton, Primera Epístola, 1018.

¹¹ Thiselton, Primera Epístola, 1017.

¹² Juan Crisóstomo lo llama “aptitud para el oficio de patrón” (Hom. 1 Corintios 32.3 [NPNF¹ 12:187]).

¹³ La forma verbal de la palabra kybernaō significaba originalmente dirigir un barco. Un kybernētēs podía ser el capitán de un barco ( Hechos 27:11; Apocalipsis 18:17).

¹⁴ Véase también Theissen, Aspectos psicológicos, 292-303.

Información adicional: La metáfora del cuerpo de Pablo

¹  Hicks, “Body Political”, 30.

² Mitchell, Rhetoric of Reconciliation, 158-60; Dio Chrysostom, Disc. 1.32; 3.104-7; 17.19; 34.23; 50.3.

³ Séneca, La ira 2.31.7 (LCL).

⁴ Käsemann, Perspectivas sobre Pablo, 102-21.

⁵ Hicks, “Body Political”, 34.