Estudiando 1 Corintios 13:1-13 por temas:
Amor y respeto mutuo: El criterio de la “espiritualidad” al estilo de Cristo

La naturaleza y los efectos dinámicos del amor (1 Corintios 13:1-7)

La naturaleza del amor: La inutilidad de los dones o sacrificios sin amor (1 Corintios 13:1-3)

A primera vista, ni Cristo ni el Espíritu Santo aparecen en este capítulo sobre el amor. Algunos lo consideran un poema o himno autónomo que originalmente no tenía nada que ver con los capítulos 12 y 14. Pero C. T. Craig declara con razón que “al examinar más detenidamente el capítulo se ve que casi todas las palabras han sido elegidas con esta situación particular”. Pero C. T. Craig declara con razón: “Si se examina más de cerca, se ve que casi todas las palabras del capítulo han sido elegidas teniendo en cuenta esta situación particular” (“Primera Epístola”, p. 165). El amor … no se infla con su propia importancia (1 Corintios 13:4; 1 Corintios 4:6; 1 Corintios 8:1); el amor no arde de envidia (1 Corintios 13:4; 3:1-3); no se comporta con impropiedad maleducada (1 Corintios 13:5; 1 Corintios 1:12; 1 Corintios 4:10, 1 Corintios 4:18; 1 Corintios 5:1-2, 1 Corintios 6; 1 Corintios 11:17-22; 1 Corintios 12:21; 1 Corintios 14:4, 1 Corintios 14:11, 1 Corintios 14:27-33).

Sin embargo, las cualidades que Pablo atribuye al amor son las que a lo largo de la epístola considera “espirituales” en el sentido de estar animadas y activadas por el Espíritu Santo de acuerdo con la sabiduría de Dios y “la mente de Cristo” (1 Corintios 2:6-16; 1 Corintios 3:1-4). La clave de la naturaleza del amor es la preocupación y el respeto por “el otro”, que es también el hilo conductor que recorre toda la epístola.

¿Por qué, entonces, los capítulos 12 y 14 son tan diferentes en tono y contenido del capítulo 13? En los capítulos 12 y 14, Pablo aborda una agenda ya perfilada, en efecto, por los problemas, supuestos y preocupaciones de Corinto. En el capítulo 13 Pablo interpone una agenda proactiva propia. La inicia. Sin duda, el capítulo está escrito con frases bien conjuntadas, rítmicas, pulidas y poéticas. Pero he argumentado (desde 1964, propuesto en una conferencia Tyndale inédita en Cambridge) que Pablo bien pudo haber compuesto este capítulo durante varios días o más mientras reflexionaba sobre la situación en Corinto, y posteriormente lo insertó en el flujo de su carta después de haberlo formulado. Este punto de vista fue propuesto anteriormente por Moffatt. Según Moffatt, Pablo no compuso esa “letra” en medio de un dictado apresurado, sino que “este himno fue escrito a partir de una experiencia cercana y difícil… arrancada de una larga relación con los cristianos comunes, especialmente los de Corinto” (Primera Epístola, p. 182). Schrage también lo considera un “criterio” para 12,1-14,40 (Der erste Brief, vol. 3, pp. 276-77). “El amor edifica” (8,1) constituye además un hilo conductor a lo largo de la epístola, mientras que el capítulo 13 “manifiesta el mismo interés” que el capítulo 14 (Hurd, Origin, p. 189; también Mitchell, Rhetoric, p. 270).

Los versículos 1 Corintios 13:1-3 aluden a “los dones” como punto de partida, pero sólo para insistir en la infructuosidad de todos los dones sin amor. Si hablara en lenguas humanas o angélicas (1 Corintios 12:1) es una hipótesis indefinida. La NVI y la NRSV pasan por alto esto al tratarlo como una hipótesis abierta o contingente, “si hablara…”, al igual que la AV/KJV y la NJB pasan por alto esto con “aunque hablara”. Pablo pinta un escenario hipotético sin alabanza ni culpa: supongamos que fuera el caso de que yo hablara con … lenguas angélicas pero no tuviera amor, me habría convertido en algo parecido a qué? Pablo utiliza para su analogía una pieza de bronce que fue construida no para producir una nota musical con un tono y afinación definidos, sino sólo para amplificar el sonido o el ruido. Sin el amor, yo no sería más que un antiguo megáfono, un resonador acústico o una jarra acústica que resuena y reverbera. La palabra griega implicada (ēchōn) no denota una nota afinada, sino lo que transmite el sonido, normalmente a través de la resonancia. Junto con el griego alalazon, denota un ruido que reverbera sin cesar y que no produce ninguna melodía. (Véase Harris, “‘Sounding Brass’ “; y Klein, “¿Gong ruidoso o jarrón acústico?”)

En cambio, el címbalo que reverbera es un plato redondo, metálico y poco profundo que se golpea contra su compañero para producir un crash o clang. El antiguo crótalo era más grueso que un címbalo orquestal moderno, y se golpeaba de frente en lugar de uno a través del otro. Toda la metáfora combinada describe a un hablante de lenguas que puede tener poco amor por los demás como productor de decibelios auto-importantes, sonoros e intrusivos, que equivalen a poco más que eso. En el condado inglés de Yorkshire, la gente suele tachar a alguien que es “todo ruido” como “no hace más que sonar”.

¿Debemos leer algún significado especial en la elección de Pablo de la palabra griega agapē para denotar el amor en 1 Corintios 13:1-13, en lugar de otras posibles palabras griegas? No deberíamos leer demasiado en el término en sí, entre otras cosas porque es la palabra habitual para el amor en la traducción griega del hebreo (la LXX, o Septuaginta), donde el hebreo utiliza la palabra regular ʾahabhah. Sin embargo, Pablo declina el uso de la palabra erōs para el amor, ya que ésta denota característicamente el amor apasionado, pero también el sensual, el emotivo, a menudo el erótico, que no es el enfoque de Pablo aquí. El uso de Pablo de agapē aquí está arraigado en la noción de cuidado, consideración y respeto por el otro y por el bienestar del otro. Esto surge en su uso de la palabra más que en su alcance lexicográfico en un diccionario. El amor muestra amabilidad…. No se comporta con impropiedad maleducada, no se preocupa por los intereses del yo (1 Corintios 13:4-5) capta el indicio de la preocupación de Pablo por el crecimiento del amor como actitud y práctica habitual para la vida cotidiana en Corinto.

De las tres obras clásicas más importantes sobre el amor en este capítulo y en el Nuevo Testamento (es decir, Agapē en el Nuevo Testamento, de Spicq, Agapē y Eros, de Nygren, y Der höchste Weg, de Wischmeyer) la de Nygren es la que más comentarios necesita aquí. Nygren sostiene que agapē denota un amor que es espontáneo, inmotivado, creativo y libre. Los cristianos no deben amar sólo a aquellos que les resulten atractivos, o que compartan sus valores, estatus social o teología. Lo que motiva el amor cristiano es una experiencia previa del amor de Cristo, no una devolución recíproca a quienes son amables con nosotros.

Sin embargo, esto debe entenderse no como un comentario sobre la palabra en sí, ya que la palabra no siempre tiene este significado, sino como una descripción precisa del uso que Pablo hace de esta palabra. Nygren tiene razón al sugerir que agapē (en los usos de Pablo) crea valor en lugar de responder al valor. El amor de Dios es esencialmente la gracia libre y soberana de Dios que establece el valor de su pueblo. Este uso, sugiere Nygren con acierto, sitúa la palabra en contraste con los usos más característicos de erōs, que típicamente denota un amor “sacado” por el deseo de la persona amada. Esto se traslada a la aplicación pastoral de esta palabra para Corinto y para hoy. Los cristianos han de respetar y cuidar a aquellos que pueden no parecer atractivos o parecidos a nosotros en su cultura, género, raza o preocupaciones, pero que son compañeros creyentes o seres humanos en los que Dios ha puesto su amor. Los capítulos 8-14 tratan del respeto al “otro”, del que este capítulo es la cumbre.

El contraste entre el amor, por un lado, y los dones de profecía, “conocimiento” y fe, cada uno sin amor, por el otro (1 Corintios 12:2), recuerda el contraste anterior “El conocimiento” infla… el amor construye (1 Corintios 8:1). La profecía o el supuesto “conocimiento” recibido o ejercido sin amor sólo sirve para una autoimportancia ilusoria. De hecho, sin amor, no soy nada. Pablo utiliza la palabra “todo” para construir la noción de una pretensión pretenciosa e impresionante (todo el “conocimiento“, “lo sé todo”, todas las profundidades que son demasiado profundas para el simple descubrimiento humano), y luego nos lleva al anticlímax: ¡después de todo eso no soy nada! Misterio (la palabra griega aquí) denota lo que está más allá del descubrimiento humano (Bockmühl, Revelación y Misterio).

Mover montañas (1 Corintios 12:2 b) era una metáfora reconocida para superar las dificultades (Mateo 17:20; Marcos 11:23-24). Toda clase de fe suficiente para remover montañas no puede compensar la falta de amor. Incluso el que tiene el don de una confianza tan extraordinaria y robusta en los caminos de Dios, sin amor tampoco es nada.

El siguiente versículo (1 Corintios 12:3) es uno de los pocos que impone la tarea de la crítica textual (la evaluación de las lecturas de los manuscritos y las tradiciones de los copistas de los mismos), incluso en el comentario más breve. ¿Dicen Pablo y el texto más antiguo y “puro” que hay que quemar (REB, NJB, NIV) o que hay que gloriarse (NRSV, “presumir”)? El Nuevo Testamento Griego de las Sociedades Bíblicas Unidas (1993) reconoce la dificultad de llegar a una decisión firme. La única diferencia en el dictado habría sido los sonidos estrechamente similares en griego de “th” y “ch” (véase la nota). * De ahí que algunos sostengan que la verosimilitud del significado es más decisiva que la anterioridad de los manuscritos “más puros”. Dar mi cuerpo para ser quemado, argumentan, habría sido la forma natural de expresar el martirio voluntario bajo la persecución. Sin embargo, según la opinión contraria, el martirio sin amor bien podría considerarse un acto de autogloria, y la preferencia por esta lectura es justificable. Discuto los argumentos en Primera Epístola, pp. 1042-44, con una preferencia tentativa por ser quemado.

Sea cual sea la lectura, la lógica del 1 Corintios 12:3 es precisamente paralela a la del 1 Corintios 12:2. Mientras que el versículo anterior afirma que, por muy “dotado” que esté un cristiano, sin amor no es nada, el 1 Corintios 12:3 afirma que, sean cuales sean los sacrificios personales que haga un cristiano, incluso la abnegación en la muerte, si todo ello se hace sin amor, no cuenta para nada. Pablo lo sabe mejor que nadie. No puede “presumir”; pero si se ve obligado a presumir, sólo lo hará en su “debilidad”, lo que le permite confiar únicamente en la gracia de Dios (2 Corintios 12:5, 2 Corintios 9-10).

Incluso el hecho de desprenderse de los propios bienes para alimentar a los pobres puede hacerse sin amor, ya sea como un deber a medias o para obtener la aprobación de Dios o de los hombres. Si no surge del amor, es decir, de una preocupación genuina, su valor, insiste Pablo, es precisamente nulo. La mayoría de las traducciones traducen el griego “no gano nada” (NRSV, REB, NIV), pero en la pasiva el griego probablemente quiere decir que no cuenta para nada.

La acción dinámica del amor (1 Corintios 13:4-7)

Pablo utiliza la gramática, la sintaxis y los verbos para poner de manifiesto la naturaleza dinámica, activa y eficaz del amor. De ahí que no traduzcamos: “es paciente, es bondadoso, no es envidioso ni jactancioso…” (NRSV), sino: “espera pacientemente, muestra bondad, no arde de envidia, no se jacta…” (1 Corintios 12:4).

Esperar con paciencia es lo que podríamos llamar una “virtud temporal” (como en el informe de la Comisión de Doctrina de la Iglesia de Inglaterra de 2003, Being Human, pp. 121-23). La paciencia, al igual que la fidelidad y la esperanza, depende del don de Dios del tiempo y de la actitud correcta hacia el don de Dios y su ejercicio. Una persona paciente no se precipita antes del momento oportuno y no tiene una mecha corta. En el trabajo pastoral, el tiempo es a menudo más importante que la acción propuesta en sí misma. El amor genuino por el otro esperará hasta que el otro esté preparado, especialmente si el amor provoca una palabra de advertencia o reprimenda. La Biblia habla de Dios y de las personas humanas que son “lentas para la ira” (Proverbios 19:11). El amor no se precipita ni se precipita.

El siguiente verbo, mostrar amabilidad, coincide claramente con el equivalente en inglés moderno, salvo que transmitía más calidez en el griego del siglo I (Spicq, Agapē, vol. 2, p. 151). El ingenio del norte de Inglaterra, Alan Bennet, sugiere que “He was kind” es tan discreto que funciona bien como epitafio para un marido complaciente que nunca exigió nada a su viuda ni de día ni de noche. En griego, la palabra no tiene nada de la débil alabanza que a menudo se asocia con la palabra en inglés moderno. En su sentido positivo, la bondad es una preocupación pura y desinteresada por el bienestar del otro.

El amor no arde de envidia (1 Corintios 12:4 b) añade ciertamente arde al griego, pero sirve para indicar la intensidad del griego original ou zēloi. Se remonta explícitamente a la actitud de “celos y disputas” (1 Corintios 3:3) que lleva a Pablo a rechazar el deseo de muchos en Corinto de ser considerados como “gente espiritual.” La mejor traducción de la siguiente frase es no se jacta, lo que concuerda con la investigación y la traducción sugeridas por Barrett y por Spicq.

El último término del versículo, no se infla con su propia importancia (1 Corintios 12:4 c), también traduce un solo verbo: “no se infla” (Collins), “no se envanece” (AV/KJV), o “no se envanece” (REB, NJB). Lo importante es que utiliza la misma metáfora de estar inflado o lleno de mero aire que utiliza Pablo en 8:1, donde el “conocimiento” infla, pero el amor construye. Recuerda la autoinflación de la rana engreída de las Fábulas de Esopo. “Orgulloso” (NVI) y “arrogante” (NRSV) pierden el hilo de la metáfora. Estar inflado, además, es añadir atención al yo, cultivar un comportamiento de búsqueda de atención, y esto es precisamente lo que Pablo encuentra tan perturbador y tan poco cristiano entre los cristianos de Corinto. Les gusta hacer alarde de sus “dones” y su “espiritualidad”.

El versículo 5 remite a la necesidad de respeto hacia el otro que supone patrones de carácter habituados en lo que hoy podríamos llamar “orden eclesiástico”. El amor no se comporta con impropios modales (1 Corintios 12:5 a). Sin embargo, la aplicación es más amplia. La aparición de la forma adjetiva en 12:23 confirma que se trata del buen gusto, las buenas maneras públicas y la cortesía hacia los demás. Todas estas cosas expresan una actitud de respeto hacia los demás y la aceptación de las limitaciones a la voluntad y la publicidad propias. El amor genuino nunca se abrirá paso a codazos en las conversaciones o en los servicios de culto sin observar las cortesías apropiadas.

El amor no se preocupa por los intereses del yo (1 Corintios 12:5) identifica la actitud de raíz del corazón y la mente que provoca esta cortesía no intrusiva. El griego, que AV/KJV traduce literalmente como “no busca lo suyo”, tiene más peso que “nunca es egoísta” (REB), y es más amplio que “no insiste en su propio camino” (NRSV). “No busca lo suyo” (NVI) está más cerca, pero la cultura actual podría sugerir que nuestro equivalente al griego debería combinar interés propio y egocentrismo. Nuestra traducción trata de transmitir este doble matiz.

Aquí el énfasis de Nygren (señalado anteriormente) puede ayudarnos a comprender mejor. En contraste con los usos característicos de erōs, el amor “agapeísta” nunca busca “poseer” al otro para su propia autogratificación. Cuando un amante (o, en un lenguaje diferente, un padre) expresa el amor en forma de “te quiero“, empiezan a surgir señales de peligro que sugieren un tipo de amor que navega demasiado cerca del viento de la gratificación de los “intereses” del yo. El amor genuino puede tratar de proteger; pero el amor genuino nunca es manipulador. Esto se refiere a muchos tipos y niveles de relación dentro del matrimonio y la familia; pero también se refiere a las relaciones dentro de la iglesia y en otras esferas de la vida. Refleja el amor de Cristo, que “no se complació a sí mismo” (Romanos 15:3).

Pablo atribuye muchos de los problemas en Corinto a una serie de fallos en la vivencia de esto: insistir en la comida de los ídolos a su manera (1 Corintios 10:24, 1 Corintios 13:33); apresurarse con la Cena del Señor o “acogerla” insensiblemente (1 Corintios 11:21-22); interrumpir a los oradores para entrometerse en revelaciones repentinas, o hablar demasiado tiempo a expensas de escuchar a los demás (1 Corintios 14:29-33). Todas estas manifestaciones de preocupación por el interés propio tratan al “otro” no como una persona por derecho propio (“tú”), sino como un objeto al servicio del yo (transpuesto en un “ello”, en el lenguaje de Martin Buber). Esto también señala una diferencia importante entre el amor y la lujuria en la esfera marital, romántica o sexual.

El amor no se exaspera hasta la irritación (1 Corintios 12:5 b) traduce un único verbo griego que se basa en la metáfora de agudizar o acidificar para denotar la experiencia de exasperación o irritación. En los papiros la palabra denota a menudo la experiencia de “ser provocado”, especialmente hasta la “irritación”. El amor, en este sentido, declara Pablo, “no se exaspera”. Hay mucho que decir de la sucinta traducción de Barrett, “no es susceptible”. Sin embargo, ésta, como la mayoría de las traducciones propuestas, no hace plena justicia al cuidadoso uso de la voz pasiva aquí.

La formulación de Pablo se remonta al elogio positivo de un amor que espera pacientemente. Si el amor carece de paciencia y permite que se introduzcan la autoestima o la prepotencia, ese amor contaminado puede exasperarse hasta convertirse en pique o amargura, en parte porque se ha ofendido el interés propio y en parte porque se ha exagerado. El amor “agapeísta” puede degenerar en un amor egoísta que cuida y exhibe sus “heridas”. El amor se corrompe entonces en una especie de chantaje moral y se vuelve manipulador. Esto amenaza seriamente la supervivencia y el crecimiento del amor “verdadero”, pues puede generar un ciclo de recriminaciones mutuas.

Con gran sensibilidad y perspicacia pastoral, Pablo se anticipa a la posibilidad de ese proceso. Intenta cortarlo de raíz insistiendo: el amor no tiene en cuenta el mal (1 Corintios 12:5 c). Algunos sostienen que la palabra griega (logizomai) significa “no tiene en cuenta el mal”, mientras que Spicq sigue el tradicional “no piensa en el mal” (AV/KJV). Pero el verbo suele significar “contar” o hacer cuentas, a menudo en el sentido utilizado en contabilidad.

REB tiene “no lleva la cuenta de los agravios”, pero NRSV pierde el impulso dinámico con el adjetivo “resentido”. Como hemos sugerido anteriormente, la desviación y la decadencia se producen cuando el amor degenera en recriminación mutua. Mientras que el verbo probablemente denota “sumar” y “contar” supuestos agravios, otras traducciones completan otros matices de la situación que Pablo prevé: los supuestos agravios de la otra persona o grupo se cuentan, se anotan, se meditan y se suman resentidos en un gran total de supuesto “daño”. Cada frase despliega brillantemente la anterior en esta meditación profética.

El amor no se complace en el mal (1 Corintios 12:6 a) alude claramente al mal de otra persona. El temperamento competitivo, el comportamiento y la situación en Corinto proporcionan circunstancias en las que el fracaso, el error o la caída de alguien podría ser una fuente de placer secreto para otro. Alternativa o adicionalmente, Pablo puede tener en el fondo de su mente la situación de 1 Corintios 5:1-5 en la que el amor genuino nunca se uniría al ánimo de autocomplacencia o arrogancia en cuanto a la tolerancia o incluso la cálida aceptación del hombre incestuoso. No ignoraría los efectos de la autodestrucción o el daño a sí mismo. El verdadero amor nunca se regodea en el fracaso de alguien, ni se emociona con la idea de poder sermonear a alguien sobre sus defectos. El amor nunca disfruta de la oportunidad de decir: “Te lo dije”. Un pastor que ama a la congregación no se complace en tener que decir algo duro. Tampoco la satisfacción personal por criticar el ministerio de alguien es una señal de amor genuino por el ministro, a menos que se haga con un corazón pesado y lleno de gracia.

La última frase del 1 Corintios 12:6 se ha malinterpretado en gran medida. Muchos sugieren que la verdad, o la verdad aquí, denota la verdad del evangelio (Fee, Primera Epístola, p. 639). Pero este uso de la palabra pertenece principalmente a los últimos escritos del Nuevo Testamento e interrumpe el contexto de pensamiento. Sin embargo, el uso de la retórica persuasiva en Corinto (1 Corintios 2:1-5) sugiere una comprensión que resuena con los aspectos posmodernos de nuestra cultura actual. Michel Foucault, entre otros, considera los usos del conocimiento y el “giro” retórico como herramientas de poder. Desde Nietzsche hasta Foucault y Lyotard, las relaciones interpersonales se ven más en términos de retórica y poder en nombre del yo que en términos de verdad. Pero esto surge también de la percepción bíblica del engaño del corazón humano y de la caída humana. De ahí que Pablo inste a que el amor no busque la autopromoción y los intereses de poder del giro y el colorido retórico, sino que celebre la verdad desinteresada.

De acuerdo con esto, Spicq entiende acertadamente que el verbo compuesto (chairei, “se alegra”, con el prefijo syn- o syg-) significa “felicitar… felicitarse… aplaudir… aclamar…” en un sentido participativo (Spicq, Agapē, vol. 2, p. 158). En nuestra opinión, la mejor traducción es la que celebra alegremente la verdad, pues descarta cualquier interés oculto propio. Esto encaja bien con el énfasis de Nygren en que el amor es desinteresado, no se distrae con pensamientos de ganancia personal y es creativo de valor. No necesita subtextos ni dispositivos manipuladores, ya que, como implica el siguiente verso, puede enfrentarse a cualquier cosa.

El gran clímax surge en el 1 Corintios 12:7: el amor nunca se cansa de apoyar, nunca pierde la fe, nunca agota la esperanza, nunca se rinde. La REB, como observo en mi comentario más amplio, es la única versión importante que aprecia que el inglés tiene que utilizar una doble negación para transmitir la diferencia entre un uso exclusivo e inclusivo del término de Pablo “todas las cosas” en el griego. El “todo” de Pablo excluye los límites, pero esto no sirve para definir lo que el amor incluye. Sugerir, por ejemplo, que “el amor cree todas las cosas” (AV/KJV) es transponer la robusta fe que nunca se pierde del agapē a la ceguera crédula del amor romántico o erótico, a menudo denotado por erōs. Aquí REB sugiere acertadamente: “no hay límite para su fe”, lo cual es exacto, pero esto también pierde el movimiento dinámico del verbo griego para “creer”, que nunca pierde la fe intenta conservar.

La primera de estas cuatro cualidades ilimitadas del amor genuino encuentra un enfoque en una palabra (el griego stegei) que puede relacionarse tanto con un techo como una cubierta como una protección, y también está relacionada con el apoyo. Esto lleva a una diferencia de énfasis entre los traductores. Pablo puede estar diciendo que el amor arroja una cubierta protectora sobre todo lo que otro ha hecho que puede traer descrédito sobre ellos. Esto es posible. Sin embargo, es más probable que la NRSV diga “lo soporta todo” y la NIV “siempre protege”, mientras que la NJB se arriesga proponiendo “siempre dispuesto a hacer concesiones”. El problema con estos es en parte que nos dejan con un inglés bastante insípido para un clímax fantástico de un robusto crescendo de lenguaje extraordinariamente poderoso, subiendo a las alturas con “todas las cosas … todas las cosas … todas las cosas …” o con “nunca … nunca … ….”

Hay otra razón que subyace a la elección de que el amor no se cansa de apoyar. Algunos intérpretes sostienen que Pablo se coloca en el papel de quien ama (es decir, ama a la iglesia de Corinto). * Esto sigue siendo una especulación, pero si es correcto, las cuatro frases describen con precisión la actitud de Pablo, que nos llevará a 2 Corintios: El amor nunca se cansa de apoyar, nunca pierde la fe, nunca agota la esperanza, nunca se rinde. Nunca se rinde apunta a la tercera estrofa de este capítulo en la que “el amor nunca se acaba”. Pero no es sólo el ejemplo de Pablo el que inspira estas palabras; el amor de Cristo nunca se rinde: “Los amó hasta el fin” (Juan 13:1).

Sugerencias para una posible reflexión sobre 1 Corintios 13:1-7

Sobre la vacuidad de buscar todos los dones excepto el amor (1 Corintios 13:1-3): ¿En qué gastamos la mayor parte de nuestro tiempo y energía? ¿Qué dones o logros imaginamos que nos harán ganar más respeto? ¿Será la sabiduría profunda, la perspicacia profética o la abnegación masiva? Si el Espíritu no ha derramado el amor de Dios en nuestros corazones hasta desbordarlos (Romanos 5:5), todos estos otros “logros” son como cubrir muchas hojas de papel con estadísticas o ecuaciones sólo para terminar con cero como resultado final. ¿Qué nos tienta a hacer juicios tan ilusorios y engañosos sobre el valor relativo de estos diferentes aspectos del servicio? Tal vez el respeto y el cuidado de los demás exijan, en última instancia, una transformación más radical del yo que la que simplemente exige tiempo y energía: ¿podría ser ésta una clave de este autoengaño excesivamente preparado?
Sobre cómo evitar el “ruido” sin sentido e intrusivo (1 Corintios 12:1): En acústica y electrónica, “ruido” tiene un significado técnico. Denota la generación de sonido o corriente que suele acompañar a una señal transmitida pero que no forma parte de ella, sino que la oscurece y la ahoga parcialmente. Esto se acerca a la metáfora de Pablo de un resonador acústico que amplifica el ruido pero que no transmite ninguna nota musical o señal por sí misma. Sin amor por el otro, los cristianos pueden generar, sin saberlo, mero “ruido”. Los demás pueden sentir que invaden su espacio personal de forma molesta, sin más efecto que la irritación. ¿Cómo podemos asegurarnos de que nuestra presencia, nuestras palabras y nuestros actos no sean meramente intrusivos: como un mero “ruido” que oscurece a Cristo en lugar de transmitirlo?
Sobre las motivaciones puras o mixtas que se esconden tras el amor y la acción amorosa (1 Corintios 12:3): Ya sea que el manuscrito del 1 Corintios 12:3 diga “para glorificarse” o “para quemarse”, Pablo nos advierte que las personas pueden hacer sacrificios extraordinarios por razones distintas al amor. ¿Podría el autosacrificio surgir de un deber adusto y medio resentido? ¿Puede surgir de un deseo desesperado de ganar respeto o reconocimiento, o de hacer que los demás nos tomen más en serio? ¿Cuándo se da el amor gratuitamente y cuándo depende de recibir algo a cambio? El amor de Dios no depende de que seamos atractivos para él: Dios nos ama gratuitamente. ¿Cómo pueden los cristianos mostrar ese tipo de amor que no ama sólo a los afines, simpáticos o atractivos? ¿Cómo ilumina todo esto el amor de Cristo?
Sobre la virtud de esperar con paciencia (1 Corintios 12:4a): Hablamos de la paciencia como una “virtud temporal” (Informe de la Comisión de Doctrina, Ser humano, pp. 121-23). Muchos ejemplos de grandes cosas o acontecimientos simplemente no pueden apresurarse: ejemplos de gran música; un roble que crece; y la maduración de un pensador, erudito o artista. Entonces, ¿por qué nuestra era “posmoderna” exige siempre instantaneidad? ¿Por qué exigimos soluciones instantáneas, éxitos instantáneos, curas o respuestas instantáneas? ¿Acaso el amor genuino por el otro busca un cierre prematuro de lo que le molesta o desafía? ¿Hasta qué punto es importante en el trabajo pastoral juzgar el momento adecuado para la acción (o la inacción)? Puesto que Dios eligió hacer del tiempo, junto con el espacio, una dimensión de este mundo, ¿puede el amor no respetar sus tiempos? La virtud temporal se basa en Dios. Dios nos dará tiempo para lo que Dios quiera; si no da tiempo, ¿lo ha querido Dios?
Sobre la calidez, la generosidad y la pureza de mostrar bondad (1 Corintios 12:4a): Hemos observado que, en el inglés moderno, el término “kind” parece a menudo soso e insípido. “¡Qué amable!” suele ser una respuesta meramente convencional. Pablo utiliza aquí deliberadamente un verbo poco común para sugerir una acción dinámica, en contraste con el sustantivo abstracto más habitual “amabilidad”. Sólo aparece aquí en todo el Nuevo Testamento, y por lo demás sólo en los escritos cristianos (Danker, Greek-English Lexicon, 3ª ed. p. 1089). Pero incluso el sustantivo incluye “la cualidad de ser servicial… ‘fácilmente generoso en disposición'” (p. 1090). Esta cualidad se atribuye a Dios (Salmo 31:20; Romanos 2:4; 9:23; 11:22). Mostrar bondad” (el verbo) invita a realizar actos de bondad por parte de los demás (1 Clemente 1 Corintios 13:2; 14:3). ¿Cómo podemos apreciar mejor la calidez, el poder y la generosidad de la pura bondad? ¿En qué medida esta palabra nos acerca al corazón del amor?
Sobre la contaminación del amor por la envidia, la prepotencia y el interés propio (versículos 4b, 5): El contexto del 1 Corintios 12:4b es especialmente (pero no exclusivamente) la iglesia. Si amamos genuinamente a nuestros compañeros cristianos, ¿debemos envidiarles los dones o ministerios que Dios decida darles? ¿Qué lugar tiene la envidia si los amamos? ¿Acaso el amor no quiere lo mejor para la persona amada? Si Dios trata con nosotros sólo a través del don, ¿podemos tratar con los demás de forma diferente? ¿Qué importancia tiene la generosidad como indicador del amor “puro”?
Sobre el amor bajo la presión de llevar la cuenta de los “daños” (versículos 5b-6): Como observa J. Moltmann, amar es hacerse vulnerable. De hecho, “un Dios que no puede sufrir tampoco puede amar” (Trinidad y Reino, p. 38). Esto se aplica a los esposos, a los padres y a los hijos, y a los amanTesalonicenses De ahí que el que ama esté especialmente expuesto a ser herido por malentendidos, falsas suposiciones o decepciones. ¿Cómo evitar que esto “se exaspere hasta convertirse en pique” (1 Corintios 12:5b)? Cuando hay autoestima y falta de paciencia, esto se convierte fácilmente en “un desfile de heridas”. Esto, a su vez, proporciona material para un chantaje manipulador en el que el que está “herido” busca reparación. Pablo percibe que la espiral descendente hacia la recriminación mutua sólo puede evitarse si el amor no hace un recuento del mal (1 Corintios 12:5c), o “no lleva la cuenta de los males” (REB). El amor nunca tratará de identificar un gran total de supuestos “daños” o perjuicios. ¿Cómo podemos evitar estas trampas en la iglesia, en el hogar, en el trabajo o en la sociedad?
Sobre el carácter no manipulador del amor (1 Corintios 12:6): El amor nunca se alegra si otro falla. ¿Acaso el amor pierde a veces el rumbo y nos sentimos tentados de decir “te lo dije”, incluso con fruición? ¿Con qué facilidad la dinámica del amor puede degenerar en una dinámica de control manipulador? El autoengaño podría pretender que esto sea en beneficio del otro. Pero el verdadero amor persiste, y descarta la falsa retórica en favor de una búsqueda mutua de la verdad, que luego celebra.
Sobre la constancia e incansabilidad del verdadero amor (1 Corintios 12:7): El amor nunca se cansa de apoyar, … nunca se rinde (1 Corintios 12:7).

“El amor es fuerte como la muerte….

Muchas aguas no pueden apagar el amor,

tampoco pueden ahogarla las inundaciones.

Si uno se ofrece por amor

toda la riqueza de la propia casa,

sería totalmente despreciada.” (Cantar de los Cantares 8:6-7)

Las resonantes declaraciones de Pablo no tienen limitaciones de contexto, tiempo o lugar. El amor de Dios por el mundo y su iglesia nunca se cansa de apoyar… nunca se rinde. Los cristianos están atrapados en ese amor. ¿Qué estímulo puede sugerir esto para nuestra seguridad, confianza y esperanza cristianas? ¿Qué desafío puede sugerir?

La permanencia y el futuro sólido del amor (1 Corintios 13:8-13)

Lo que es cierto sobre el amor a nivel interpersonal tiene implicaciones y aplicaciones aún mayores a nivel cósmico, en el que se relaciona con el fin de los tiempos. Describiendo un estado de cosas independiente de las percepciones humanas, Pablo declara que el amor nunca se derrumba, ni cae al suelo, ni se desmorona (1 Corintios 12:8 a). La NVI (con la AV/KJV), “nunca falla”, la NRSV, “nunca se acaba”, y la REB, la NJB, “nunca llega a su fin”, dilucidan la metáfora, pero dado que Pablo ha utilizado hasta ahora metáforas “físicas” como quemar, inflar, clavar una punta afilada en alguien y sumar cuentas, sería una lástima desprenderse de la metáfora de la caída. Caer aparte conserva la metáfora y su aplicación.

Las tres prórrogas de las cláusulas condicionales (si … si … si …) subrayan que los dones a los que el amor se contrapone como absolutos y permanentes son relativos y temporales: aunque la gente tenga el don de palabra profética, éste se volverá obsoleto y redundante en el tiempo final; si el don es el de lenguas, éstas dejarán de existir. La iglesia ya no necesitará ni siquiera el “conocimiento”, pues el Día del Señor lo revelará todo, y entonces este don quedará obsoleto.

Este contraste entre la relatividad del “conocimiento” y la permanencia absoluta del amor despliega aún más el contraste de 8:1 entre el conocimiento y el amor. El contraste se remonta a los capítulos 3 y 8-10, al igual que el contraste entre el amor y la profecía o las lenguas se remonta al capítulo 14. El poderoso verbo traducido como llevado a su fin y convertido en obsoleto se aplica respectivamente a la profecía y al conocimiento. (El punto es sólo por variación estilística).

El verbo es el mismo que se utiliza en 1 Corintios 2:6 (los gobernantes de esta época están “condenados a quedar en la nada”) y en 1:28. ¿Necesitarán los redimidos en el cielo sermones de profetas? ¿Sus modos de ser en la resurrección expresarán alabanzas en lenguas? No, pero el amor seguirá siendo la moneda interpersonal del cielo. Caracterizará la relación entre Dios y los seres creados por él. Otros dones se evaporarán como ahora también redundantes, pero las actitudes y actos de amor habituados sobrevivirán como parte de la gloria celestial de Dios. Karl Barth observa que todos los demás dones están sujetos a la “relativización a la luz de [el] … futuro; pero su relativización no alcanzará al amor” (Dogmática de la Iglesia IV/2, sec. 68, p. 837). En mi comentario más amplio discuto los puntos de vista “cesacionistas” de las lenguas, o el punto de vista de que las “lenguas” cesaron después del cierre del canon bíblico (Primera Epístola, pp. 1061-64).

La traducción tradicional del 1 Corintios 12:9, “Ahora conocemos en parte” (AV/KJV, NRSV, NIV) y “conocimiento parcial” (REB), no reproducen adecuadamente la adquisición de conocimiento como proceso sugerido por el griego (ek merous). Pablo afirma que en esta vida presente llegamos a conocer poco a poco, pieza a pieza, parte a parte, o en etapas fragmentarias. Por variación estilística traducimos de manera fragmentaria en el 1 Corintios 12:9 a, y como parte por parte en el 1 Corintios 12:9 b: Porque conocemos de manera fragmentaria, y profetizamos parte por parte.

Esto tiene importantes consecuencias para las teorías del conocimiento. No podemos alcanzar una totalidad integrada del conocimiento a este lado de la tumba. Dado que adquirimos el conocimiento “poco a poco”, la comprensión humana siempre conserva una dimensión provisional. Sin embargo, cuando el conocimiento se fundamenta en la revelación, se vuelve adecuado en la práctica para el siguiente paso en el camino. Así es como Lutero entendió “la claridad de la Escritura” en el debate con Erasmo: lo suficientemente clara para dar el siguiente paso. Sin embargo, Pablo rechaza la noción corriente entre algunos en Corinto de que el “conocimiento” puede alcanzarse y dominarse plenamente (1 Corintios 3:18; 1 Corintios 8:1). De ahí que prefiera utilizar, no el sustantivo “conocimiento” (gnōsis, favorecido en Corinto), sino el verbo “llegar a conocer” (ginōskō, que denota un proceso).

El todo completo no vendrá (1 Corintios 12:10) hasta el tiempo final. Pero entonces su llegada será como el sol que eclipsa, encharca o empapa, los esfuerzos de las velas que necesitábamos cuando estaba oscuro. Sólo un necio enciende una vela en pleno resplandor del sol. En este sentido, los “trozos” de la luz de las velas desaparecerán (1 Corintios 12:10 b). (En términos filosóficos, la afirmación de Hegel de que “sólo el todo es real” y la discusión de Pannenberg sobre “el todo” y el significado en la teología proporcionan un telón de fondo útil para entender este verso, para aquellos de mentalidad filosófica [Pannenberg, Cuestiones básicas, vol. 1, p. 181]. De todos modos, el conocimiento de la actualidad, pieza por pieza, puede ser eliminado en un sentido aún más fuerte. Jürgen Moltmann insiste en que lo “nuevo” no se limita a “surgir” de lo viejo en un sentido evolutivo: “Hace que lo viejo quede obsoleto. No es simplemente lo viejo en una nueva forma. Es también una nueva creación” (La venida de Dios, pp. 27-28).

Muchos escritores parecen no entender la analogía de Pablo: hablar como un niño, formarse opiniones como un niño, contar valores como un niño (1 Corintios 12:11). No está de moda seguir las reflexiones de Agustín en sus Confesiones de que un niño no es meramente inmaduro, sino también, en gran medida, aunque sea “inocente”, centrado en gran medida en la preocupación por sí mismo (con el resto de la humanidad “caída”). El niño suele ordenar las estrategias del deseo en términos de deseos a corto plazo para el presente. La edad adulta percibe la necesidad de “ordenar” los deseos espontáneos y a corto plazo para tener en cuenta el impacto de la “diversión” intrusiva de un individuo en los demás.

Hay un agudo debate sobre si el contraste de Pablo entre niño y adulto se relaciona directamente con el don de lenguas en el capítulo 14 y con otros dones del Espíritu en los capítulos 12 y 14. Comprensiblemente, muchos rechazan la noción de que le di la espalda a las cosas de la infancia (1 Corintios 12:11 b) puede entenderse como “le di la espalda a la profecía y a las lenguas”. Otros insisten en que este es el significado de Pablo, citando a menudo 1 Corintios 14:20. Pero un tercer punto de vista puede ser más probable. Formar opiniones o contar valores como un niño se aplica no al uso de los dones del Espíritu Santo como tal, sino a sostener un punto de vista infantilmente egocéntrico de ellos. La “espiritualidad” en Corinto, según sugiere toda la epístola, se consideraba menos como una santidad semejante a la de Cristo, que implicaba la transformación de la vida, que como la recepción de dones de juguete que proporcionaban estatus o placer en la sala de juegos. El punto clave aquí es que el amor, por el contrario, descentra el yo. El verdadero amor considera que los dones espirituales son “para la iglesia”, para construir “al otro”; no para “el yo” (1 Corintios 14:4).

Este versículo (1 Corintios 12:11) es fundamental y culminante para exponer no cómo la “madurez” afecta a todo, sino cómo el puro amor afecta a todo. Al fin y al cabo, ésta es precisamente la idea central de 1 Corintios 13:1-3, y el capítulo forma en general un quiasmo en el que la tercera estrofa refuerza lo dicho en la primera. La segunda estrofa ofrece una explicación asombrosamente poderosa de la naturaleza, el poder y la acción del amor. Sobre esta base, la tercera estrofa refuerza con mayor eficacia lo expuesto en los versículos 1 Corintios 13:1-3. La “madurez” proporciona una analogía que depende del uso de la reflexión y de una mayor conciencia de sí mismo sobre lo que surge del interés propio y de la preocupación por sí mismo o por lo demás.

La analogía adicional del espejo en el 1 Corintios 12:12 plantea una o dos cuestiones difíciles. Corinto producía y exportaba algunos espejos de bronce de buena calidad, según los estándares de la época. El bronce pulido podía proporcionar un reflejo bastante bueno de la persona que se miraba en el espejo. Entonces, ¿cómo puede Pablo sugerir que tales espejos sólo producen “un pobre reflejo” (NVI) o “reflejos desconcertantes” (REB), y mucho menos “ver a través de un cristal oscuro” (AV/KJV)? Los espejos convexos o cóncavos pueden distorsionar una imagen, pero la escasa valoración que hace Pablo de su eficacia difícilmente sería vista con tacto en Corinto. La clave está en el contraste con el cara a cara (1 Corintios 12:12 b). En términos relativos, hay una gran diferencia entre ver una imagen indirectamente y tener un contacto visual cara a cara.

Los especialistas han sugerido numerosos antecedentes, por ejemplo, a partir de Números 12:8 y Ezequiel 43:3, para un juego de palabras hebreo sobre “visión” y “espejo”, alusiones a los espejos “mágicos” utilizados por los hechiceros, y el papel de la “imagen” en la filosofía de Platón (tratado en mi Primera Epístola, pp. 1067-70). Pablo y su audiencia no eran “platonistas”, pero ciertas nociones encontradas en Platón tienen un lugar en el pensamiento popular posterior. Una de esas nociones era la inferioridad de la “imagen” como copia inferior de la realidad; otra era la analogía de Platón de conocer a través de “reflejos” en una cueva oscura. Pero sea como sea que entendamos el uso que hace Pablo de la analogía aquí, la idea principal es clara. El “conocimiento” perfecto no es meramente por inferencia o deducción.

En los escritos bíblicos, el resplandor del rostro de Dios proporciona el modelo supremo o el paradigma de una llegada interpersonal para conocer tan plenamente como he sido conocido (1 Corintios 12:12 c). La comprensión cara a cara eclipsa cualquier otra forma de buscar el conocimiento, pero si el rostro es el rostro de Dios “brillando sobre” su pueblo, la presencia salvadora, íntima y auto-revelada de Dios se convierte en transformadora además de reveladora. Sólo aquí desaparece cualquier oposición o contraste entre el conocimiento y el amor, ya que aquí el conocimiento se forma al ser conocido, y el amor define esta reciprocidad.

El verso del himno que dice “Y cuando te vea como eres, te alabaré como debo” expresa la misma confianza en que el derramamiento del amor de Dios en los corazones humanos a través del Espíritu Santo (Romanos 5:5) alcanzará la perfección en el tiempo final. En este caso, saber en su forma verbal recuerda la dimensión de encuentro personal íntimo que encontramos en los usos hebreos de la palabra para denotar la unión sexual.

Llegar a ser uno con Dios en el encuentro cara a cara es recibir un empapamiento en el amor divino que nutre la reciprocidad amorosa incondicional. Bornkamm observa: “La hendidura entre conocer y ser conocido por Dios queda abolida” (Bornkamm, “The More Excellent Way”, en Early Christian Experience, p. 185). Aquí también la teología juanina se acerca a Pablo: “Sabemos que cuando Cristo se manifieste seremos semejantes a él, porque lo veremos tal como es” (1 Juan 3:3, REB).

Después de estas alturas rapsódicas es anticlimático tener que considerar dos interpretaciones diferentes del 1 Corintios 12:13. Pero el verso puede leerse de dos maneras: una de ellas es la de la interpretación del 1 Corintios 12:13 y la otra es la de la interpretación del 1 Corintios 12:13. Pero el versículo puede leerse de dos maneras: ¿Tres cosas (fe, esperanza y amor) duran para siempre (con el REB y la NRSV)? ¿O una sola cosa (el amor) dura para siempre (con la NVI y la NJB)? El REB traduce: “Hay tres cosas que duran para siempre: la fe, la esperanza y el amor”; y NRSV, Ahora la fe, la esperanza y el amor permanecen”. En contra de esto, la NJB y la NIV entienden “permanece” o “permanece” (griego menei) no en un sentido temporal (“dura”), sino en un sentido lógico (“queda [para ser considerado]”). La NJB traduce: “Tal como está, permanecen la fe, la esperanza y el amor” (la NVI es similar).

Si el verbo griego tiene un significado temporal, es difícil de conciliar con la implicación de los versículos 1 Corintios 13:8-12 de que sólo el amor permanece para siempre. Por otra parte, la fe puede perdurar en forma de una mirada confiada a Dios para todo, mientras que la esperanza puede esperar más “cosas nuevas” del Dios vivo. En definitiva, Pablo puede querer decir: “Teniendo en cuenta todo, tenemos sobre la mesa la fe, la esperanza y el amor, y el mayor de ellos es el amor”. Nuestra traducción se inclina hacia esto, pero deja la puerta parcialmente abierta: Así que ahora, quedan la fe, la esperanza y el amor, estos tres. Pero el mayor de ellos es el amor.

Dado que la esperanza se desvanece cuando lo que esperamos se hace evidente (Romanos 8:24), y dado que la fe, al menos en algunos de sus diversos significados, se contrapone a la vista (2 Corintios 5:7), al menos, aunque la fe y la esperanza sobrevivan para siempre, éstas asumirán formas diferenTesalonicenses Barth retoma este punto en su sonora declaración sobre el amor. El amor es “la futura luz eterna que brilla en el presente. Por tanto, no necesita cambiar de forma” (Dogmática de la Iglesia, IV/2, secc. 68, p. 840). El pastor y el teólogo pueden quedarse sin trabajo al final de los tiempos. Pero el que aprende a amar ha cultivado hábitos mentales y actitudes que nunca serán redundantes u obsoletos. Porque el amor se basa en la propia naturaleza de Dios.

Sugerencias para una posible reflexión sobre 1 Corintios 13:8-13

Sobre la tenacidad del amor (1 Corintios 12:8): ¿En qué sentido “el amor… es fuerte como la muerte” (ver arriba, Cantar de los Cantares 8:6)? Mientras que la muerte tiene una sola aventura y trae un final prematuro, el amor “nunca se desmorona” (1 Corintios 12:8) y perdura hasta el final. Oseas celebra la tenacidad del amor de Dios, que se aferra a la persona amada (1 Corintios 11:4 y en todo el texto), incluso cuando ese amor es rechazado. El sabueso del cielo, de Francis Thompson, retrata la búsqueda incesante del amor divino, que nunca se cansa ni abandona, ni siquiera de incógnito. George Mattheson, saliendo de un oscuro período de angustia mental, grita: “Oh, amor que no me dejas ir”, y saborea sus “profundidades del océano… el resplandor del sol”, del que “florece la vida roja que no tendrá fin”. Este es el amor de alianza: nunca se retractará de lo que el amor ha prometido.
Sobre el valor provisional del discurso profético, el hablar en lenguas y el “conocimiento” en comparación con el valor absoluto y último del amor (1 Corintios 13:8 b-10): No hay “si” o “pero” para mostrar el amor. Otros dones dependen del tiempo correcto y de las actitudes correctas para ser de algún valor. ¿Podría ser erróneo el momento o la aplicación de una “profecía”? ¿Cuándo demostrar “conocimiento” podría simplemente inflar a la persona que “sabe”? ¿Somos conscientes de lo mucho que hay que trabajar para construir un auténtico “conocimiento” pieza a pieza? Pero, ¿cuánto trabajo más duro requieren los hábitos de amor persistentes y desinteresados?
Sobre el crecimiento de la infancia a la madurez (1 Corintios 12:11): Pablo ya ha aludido a la “espiritualidad” infantil o de niños como aquella que permanece ensimismada (3:1-3). La relativa inocencia de los niños es una delicia. Pero, ¿cómo caracterizaríamos a los cristianos de más edad que siguen siendo “niños” bajo la ilusión de que es atractivo posponer la edad adulta? ¿De qué manera pueden los cristianos ser “infantiles” en su fe? ¿Acaso cualidades como la dependencia excesiva, la inestabilidad, los objetivos a corto plazo y el deseo de gratificación instantánea dan más contenido a esta metáfora? Por otro lado, ¿es necesario que la “madurez” traiga consigo la falta de entusiasmo, la apatía, o el cinismo cansado del mundo y de “haberlo visto todo”? ¿Cómo podemos conservar el entusiasmo de la juventud con la sabiduría de la edad?
Sobre la visión beatífica de amar y ser amado en perfecta comunión (1 Corintios 12:12): La visión beatífica (ver a Dios cara a cara) vendrá al final de los tiempos, cuando el amor mutuo no necesitará ni sacramento ni iglesia ni Biblia, ni conocimiento por inferencia, sino la visión de Dios cara a cara. Un amante no necesita que otro le hable de la persona amada cuando se han encontrado. La experiencia más cercana a este lado de la muerte es “ver la gloria del Señor como si se reflejara en un espejo… siendo transformados en la misma imagen de un grado de gloria a otro” (2 Corintios 3:18). Sólo la poesía o el himno pueden insinuar la visión celestial: “Y cuando te vea como eres, te alabaré como debo”.
Los Salmos declaran que Dios “hará brillar su rostro sobre nosotros” (Salmo 67:1). “La gloria de Dios”, como explica Hans Urs von Balthasar, es también la belleza y el resplandor de Dios. Citando a Barth, Balthasar escribe que ver el rostro de Dios es verlo “como el que suscita placer, crea deseo por sí mismo y recompensa con .. el que como Dios es a la vez encantador y digno de amor” (La gloria del Señor, vol. 1, p. 54). Contemplar a Dios cara a cara es ver que Dios “es bello, divinamente bello a su manera … como belleza primigenia inalcanzable, pero realmente bella” (Barth, Dogmática de la Iglesia II/1, secc. 31, p. 650)

Referencias