Estudiando 1 Corintios 8 por versículos: Considera a los demás por encima de ti mismo

Comprender el texto

El texto en su contexto

Pablo retoma ahora la siguiente cuestión planteada por los corintios en su carta ( 1 Corintios 7:1).¹ Pasando de la cuestión más amplia de las relaciones humanas, con un enfoque especial en el matrimonio, el divorcio y la soltería, retoma ahora otra pregunta pertinente que se relaciona directamente con la situación doméstica de los creyentes corintios, que incluye a familiares, amigos y compañeros de trabajo. ¿Qué pasa con la carne que se servía a los seguidores de Cristo en las cenas? ¿Se les permitía a los cristianos comer cualquier cosa que pudieran comprar en el mercado? (Véase la “Información adicional” que sigue a esta unidad).

Temas clave de 1 Corintios 8:1-13

1. El comportamiento cristiano no puede guiarse por simples consideraciones de “bien” y “mal”.
2. El conocimiento cristiano se origina en la vida y la enseñanza de Cristo y debe guiarse por ella.
3. El conocimiento cristiano debe informar y luego transformar los hábitos previos a la conversión.
4. El pensamiento cristiano debe superar el atractivo del individualismo y los derechos personales

Ideas que interpretamos de éstos versículos

1 Corintios 8:1 Sabemos que “todos poseemos conocimientos”. Hablando todavía como pastor, Pablo se aleja inmediatamente del tema específico del caso para tratar las cuestiones sociales subyacentes del orgullo, la prominencia y los derechos personales. En lugar de limitarse a pontificar su opinión sobre el asunto, enseña a los creyentes a pensar “cristianamente” estableciendo una base teológica sobre la que construir su argumento.

Los cristianos “más fuertes” afirmaban tener conocimiento (1 Corintios 8:1, 1 Corintios 8: 7, 1 Corintios 8:10-11). Gnōsis funcionaba como una palabra de moda en Corinto utilizada para hacer alarde de superioridad. La ingeniosa inserción de Pablo de “todos” en la enjundiosa afirmación gnōsis (todos tenemos conocimiento) nivela el campo de juego dentro de la comunidad de Cristo. Todos los que conocen las enseñanzas de Cristo pueden reclamar gnōsis. La gnōsis de Cristo, sin embargo, es de una calidad diferente. La gnōsis que generalmente reclamaban las élites corintias tenía como objetivo destruir la comunidad: se hincha.² La gnōsis de Cristo, por el contrario, genera amor y pretende construir la comunidad.

1 Corintios 8:2 Los que piensan que saben algo, todavía no saben como deberían saber. Como si quisiera desenmascarar todo intento de orgullo y superioridad, Pablo recuerda a la comunidad de Cristo que todo conocimiento actual sigue siendo parcial (1 Corintios 13:12). Aquellos que pretenden poseer ya el conocimiento (como más tarde se convertiría en una pretensión plena de los gnósticos) deben darse cuenta de que eso “todavía” no es posible.³ La sabiduría proviene de la humildad ante Dios, que es el único que sabe lo suficiente (1 Corintios 3:18;  Gálatas 6:3). Sólo Cristo posee la medida completa del conocimiento (Colosenses 2:3); los que viven para encarnar su enseñanza obtendrán el verdadero conocimiento: en parte ahora, en su totalidad cuando aparezca.

1 Corintios 8:3 Quien ama a Dios es conocido por Dios. La conexión entre la imitación de Cristo y el conocimiento sale a la luz en la pregnante declaración de Pablo sobre el verdadero significado de gnōsis. En la más tersa de las afirmaciones, Pablo pasa de la forma activa del verbo (“conocen” 1 Corintios 8:2) a la forma pasiva (“es conocido” 1 Corintios 8:3), haciendo de la relación con Dios el origen directo de la gnōsis. Y, lo que es aún más poderoso, lo relaciona con la encarnación del estilo de vida cristiano por parte de los creyenTesalonicenses

Varios manuscritos antiguos carecen de la palabra “Dios” en la primera parte de la frase. Si esta es la lectura original, hace que la afirmación de Pablo sea aún más contundente: “Todavía no lo sabemos, pero si nos amamos (unos a otros) [es decir, imitamos a Cristo], seremos conocidos por Dios”. Para el cristiano, es más importante ser conocido por Dios que desfilar por el conocimiento personal ( Gálatas 4:9; 2 Timoteo 2:19).⁴ El amor y el conocimiento no deben estar separados en el entendimiento cristiano.

1 Corintios 8:4 sobre comer alimentos sacrificados a los ídolos. Habiendo establecido el fundamento para el verdadero conocimiento, Pablo vuelve a la pregunta, ¿Pueden los seguidores de Cristo comer carne de ídolo? El versículo 4 se lee casi como una declaración “para que conste”. Pablo dice: “Permítanme comenzar con la clara afirmación bíblica de que los ídolos son un producto de la imaginación de la gente; puesto que sólo hay un Dios, los ídolos no existen en la realidad” ( Deuteronomio 6:4; Deuteronomio 32:39; Isaías 41:29; 44:6, 9-17; Jeremías 10:3-11).

1 Corintios 8:5 los llamados dioses, ya sea en el cielo o en la tierra. Los ídolos pueden no existir en la realidad, pero la adoración de ídolos sí. Aunque los ídolos son sólo “supuestos dioses”, el culto a ellos era la experiencia diaria de la gente en Corinto. La participación del público en general en la celebración del culto a los dioses, ya sean poderosos gobernantes terrenales (kyrioi)⁵ o seres celestiales imaginados (theoi), dio al propio entorno de la cultura grecorromana un sabor idolátrico.⁶

1 Corintios 8:6 pero para nosotros sólo hay un Dios, el Padre. Es probable que Pablo cite una declaración confesional ya conocida por la iglesia, tal vez un himno cantado cuando los seguidores de Cristo se reunían para adorar. Pablo la utiliza como confesión cristiana en este contexto con un doble propósito. Coloca la fe cristiana en una categoría incomparable con la escena general de la adoración en el templo en Corinto, y recuerda a los creyentes “débiles” que los llamados dioses de los templos siguen siendo impotenTesalonicenses Para los creyentes cristianos no hay “más que un solo Dios, el Padre”, y “un solo Señor, Jesucristo, por quien vinieron todas las cosas y por quien vivimos”. Dicho de otro modo, el modo de cumplir el propósito de Dios en la creación es a través de Jesucristo. La fuente de la gnōsis es Cristo, no Sophia (“Sabiduría”).⁷ La gnōsis de Cristo enseña a los “fuertes” a considerar a los débiles antes que a sí mismos y libera a los débiles para que reconozcan el poder de Cristo sobre los dioses creados por el hombre.

1 Corintios 8:7 Pero no todos poseen este conocimiento. Pablo revela aquí que los “débiles” son los recién convertidos a Cristo o aquellos cuyo entendimiento aún no ha sido moldeado por su relación con Cristo y la enseñanza cristiana. Estos no han dejado completamente su anterior entendimiento y lealtades espirituales; todavía consideran la carne como un elemento del culto pagano. Por lo tanto, cuando ven a los “fuertes” comer carne, concluyen que es posible adorar a Cristo y a los dioses ídolos al mismo tiempo. Esto los aleja de Cristo y los lleva de nuevo al pecado.

1 Corintios 8:8 no somos peores… ni mejores. Comer o no comer carne no demuestra nada en relación con Dios. Los fuertes no están probando su libertad cristiana al comer y no ganan una aceptación especial de Dios al probar que pueden comer carne de ídolo sin caer en el pensamiento y el comportamiento asociado con la carne de ídolo. La carne de ídolo es moralmente neutral. Lo que no es moralmente neutral es el comportamiento de los fueron Tesalonicenses

El ejercicio del derecho de un creyente a participar en actividades paganas para obtener un beneficio social podía ser un escollo para otros creyenTesalonicenses Un ejemplo de ello puede haber sido la asistencia a los sacrificios de culto imperial ofrecidos como parte de los Juegos Ístmicos.

1 Corintios 8:9 “Tened cuidado… de no convertiros en piedra de tropiezo para los débiles”. La caracterización que hace Pablo de ciertos seguidores de Cristo como “débiles” puede sorprender a las sensibilidades modernas. Sin embargo, es posible que simplemente recoja el lenguaje utilizado por los “fuertes” para describir a quienes han suscitado preocupación por su práctica de comer carne de ídolo. Esta es la primera vez que Pablo se refiere directamente a un grupo como “los débiles”. En el 1 Corintios8:7, se refiere a aquellos cuya conciencia es débil, pero no califica a un grupo de esa manera. Es posible que los “fuertes” lo hayan hecho, como parece indicar el adjetivo sustantivado de Pablo (“los débiles”). Vale la pena notar que Pablo nunca etiqueta a un grupo o a ciertos individuos como “los fuertes” o “los conocedores”. Su punto es que si el conocimiento que tienen en esta área realmente se origina en Cristo, debería llevarlos a considerar cómo pueden usar este conocimiento para fortalecer a aquellos que todavía luchan con su antigua forma de vida. Cambiando a la segunda persona del plural, Pablo se dirige directamente a los que se consideran conocedores y les advierte: “Tened cuidado. Vuestras acciones [lit., “vuestro derecho”; exousia] pueden convertirse en piedra de tropiezo para los que llamáis débiles.”⁸

1 Corintios 8:10 Porque si alguien con la conciencia débil te ve… comiendo en el templo de un ídolo. La estructura de la frase de Pablo parece establecer un escenario hipotético en lugar de referirse a un hecho real del que se le ha hablado. Los comedores eran comunes en los templos paganos, pero es probable que Pablo se refiera aquí al culto imperial (la religión oficial romana de adoración al emperador), como señala Winter.⁹ Los sacrificios ofrecidos en el culto imperial eran una parte esencial de los Juegos Ístmicos (véase “Deporte y turismo” en la introducción), y la participación puede haber sido importante para la prominencia pública. Aquellos que utilizan un argumento teológico (“Dios es uno”) para reclamar un derecho personal pueden confundir en realidad su propio deseo de protagonismo con un auténtico conocimiento cristiano. Pablo se da cuenta de eso y ahora reitera su pregunta anterior de la manera más contrastante. De advertirles sobre la posibilidad de herir el camino de los creyentes más débiles con Cristo, ahora les pregunta a los que se consideran conocedores si con sus acciones están tratando de alentar (lit., “construir” o “edificar”; oikodomeō) el regreso de los débiles al paganismo. En otras palabras, “¿están tratando de educar a los débiles en la dirección equivocada?”.¹⁰

1 Corintios 8:11 el hermano o hermana débil, por el que murió Cristo, es destruido. Los fuertes pueden mirar con prepotencia, o con desprecio, a los débiles, pero sus propias acciones pueden expresar el más grave de los pecados. Pueden encontrarse destruyendo lo que Cristo murió para rescatar (Colosenses 1:13).¹¹ El lenguaje de Pablo no puede ser más fuerte. El conocimiento cristiano, que proviene de Cristo, actúa desde una posición de amor en un esfuerzo por fortalecer la fe de los demás. Por el contrario, el conocimiento de los que se consideran fuertes trabaja desde una posición de derechos personales y tiene como resultado la destrucción de la fe de los demás (Romanos 14:15). Esta referencia al centro mismo de la fe cristiana, la muerte salvadora de Cristo (1 Corintios 15:3), pone de manifiesto la gravedad de esa indiferencia hacia la fe de los compañeros de Cristo. No sólo están en desacuerdo por asuntos menores; están trabajando activamente para deshacer lo que Cristo vino a hacer.

1 Corintios 8:12 Cuando se peca contra ellos… se peca contra Cristo. Como para asegurarse de que los fuertes no pierdan su punto, Pablo lo pone sucintamente: pecar contra un compañero de Cristo es pecar contra Cristo. El énfasis sigue estando en hacerles tropezar, no en ofender la sensibilidad. La preocupación de Pablo es por los cristianos más nuevos cuya fe puede ser quebrantada por las acciones de los cristianos más maduros, no por los cristianos maduros cuya sensibilidad es ofendida por el comportamiento de los cristianos más jóvenes.

1 Corintios 8:13 Por lo tanto… para no hacerlos caer. El griego dioper expresa una fuerte conexión lógica con el versículo anterior. Para evitar pecar contra Cristo, Pablo “por tanto” (dioper) no comería carne si existiera la posibilidad de que pudiera hacer pecar a otros o pudiera hacer caer su fe (skandalizō). En lugar de condenar a los fuertes y dar argumentos a los débiles, Pablo pasa a la primera persona del singular. En efecto, dice: “Mis derechos no valen nada comparados con la importancia de fortalecer a los débiles”.

Perspectivas teológicas

Dado que la imitación de Cristo es el principal propósito de la vida cristiana, los derechos personales ocupan un segundo lugar en comparación con la importancia de fortalecer a un compañero creyente o de llevar un testimonio claro a un no creyente.

La enseñanza del texto

1. Muchos cristianos serios se centran en el bien y el mal. Quieren hacer lo correcto. La vida es a menudo más fácil si tenemos una regla a seguir y podemos distinguir entre lo correcto y lo incorrecto. La preocupación de Pablo en este texto no es que lo malo pueda ser siempre bueno, sino que lo bueno a veces puede ser malo. Comer carne sacrificada a dioses paganos es un ejemplo de ello. Siguiendo las enseñanzas de Cristo (Mateo 15:11), Pablo subraya que no hay nada malo en comer carne, independientemente de su conexión con los rituales paganos. La carne en sí misma es buena, y los cristianos tienen derecho a comerla. Sin embargo, los cristianos deben seguir un principio teológico general que guía todas las cuestiones singulares. ¿Refleja una acción determinada el amor de Cristo? ¿Podría la acción afectar negativamente la relación de otro creyente con Cristo? Si es así, una acción “correcta” se convierte en incorrecta.
2. Los cristianos no son individuos que siguen un libro de reglas de comportamiento; son seguidores de Cristo que, llenos de su Espíritu, aspiran a imitarle. Los cristianos que se toman en serio su fe son a menudo bombardeados con una sobrecarga de información sobre la voluntad de Dios. Personalidades cristianas de la televisión, sitios web, libros, ministros, compositores, etc., a menudo desfilan una plétora de enseñanzas dispares sobre la verdadera vida cristiana. El “conocimiento” parece abundar. La enseñanza de Pablo en estos versículos resulta útil en tales situaciones. La manera de discernir si una enseñanza es cristiana en el verdadero sentido de la palabra es compararla con la vida y las enseñanzas de Jesucristo. ¿Se centra en los derechos y privilegios del “yo”, o enfatiza una verdadera preocupación por el crecimiento y el fortalecimiento espiritual de los demás? El conocimiento común deriva de una variedad de fuentes; el conocimiento que inspira Cristo fluye de la conciencia de su sufrimiento y sacrificio en nombre de los demás.
3. Pablo dirige su preocupación pastoral en este capítulo hacia los cristianos maduros e inmaduros por igual. Parece dirigirse sobre todo a los fuertes, pero su aliento a los débiles para que se den cuenta de la verdad de los “conocedores” permanece a lo largo del texto. Su verdadero objetivo es ayudar a todos los cristianos a reconocer que el conocimiento obtenido de Cristo debe formar y generar un deseo de trans formar sus hábitos de preconversión. Convertirse en cristiano no es una mera cuestión de asentimiento mental (información), sino una llamada a seguir a Cristo (transformación). Aunque los hábitos formados durante largos períodos de tiempo son difíciles de romper, deben ser transformados por el Espíritu de Jesús (Filipenses 1:19-21). La formación espiritual requiere a menudo una importante reeducación de los viejos hábitos. El equilibrio de Pablo en este texto consiste en subrayar que tanto los débiles como los fuertes están llamados a fomentar esa reforma entre ellos.
4. La atracción de la auto-elevación siempre está presente. En las sociedades occidentales, donde reina el individualismo y los cristianos suelen considerar su fe como un asunto personal y privado, resulta fácil concluir que cada persona es la única responsable de su propia fe. Pablo se enfrentó a una realidad similar en una Corinto nueva y competitiva, en la que los nuevos ricos entre las personas que no pertenecían históricamente a las familias “nobles” reclamaban derechos y privilegios personales. Destacar los privilegios que se consideraban necesarios para la promoción social se convirtió en la norma. Pablo rechaza ese individualismo entre los cristianos. Elimina por motivos cristológicos cualquier argumento que sugiera que el cristiano más débil “sólo tiene que lidiar con la confusión que provoca el estilo de vida del cristiano más fuerte”. Los que pertenecen a Cristo son, ante todo, responsables de fortalecer la fe de la comunidad; los derechos personales e individuales vienen en segundo lugar. En el pensamiento de Pablo, los derechos humanos no equivalen a los derechos personales de un cristiano.

Sin embargo, los cristianos deben seguir un principio teológico general que guía todas las cuestiones singulares. ¿Refleja una acción determinada el amor de Cristo? ¿Podría la acción afectar negativamente la relación de otro creyente con Cristo? Si es así, una acción “correcta” se convierte en incorrecta.

Ilustración del texto

Lo incorrecto nunca será correcto, pero sin amor desinteresado, lo correcto puede convertirse en incorrecto

Metáfora humana: Comparta varios escenarios en los que el derecho de una persona a hacer una cosa se desaconseja debido al amor por otra persona que se vería afectada negativamente. Por ejemplo, una pareja se casa y descubre que uno es gravemente alérgico a la querida mascota del otro. O un padre que disfruta dejándose crecer la barba descubre que ésta petrifica a una hija pequeña durante una temporada de su infancia. O quizás una persona que puede beber alcohol legalmente descubre que un querido amigo es un alcohólico en recuperación. Sugiera las distintas respuestas que una persona puede tener derecho a ofrecer (“vete a ver a un médico o duerme en el sótano; quiero a este gato”, “tiene que superarlo; no soy el único hombre del mundo con barba”, o “me encanta una cerveza fría en un día caluroso de verano; supéralo”), y contrástelas con una respuesta regida por el amor que deja a un lado los derechos personales para servir y honrar a los hermanos y hermanas más débiles. (Si su iglesia utiliza el zumo de uva durante la comunión para proteger las conciencias “más débiles” con respecto al alcohol, señale esto como un ejemplo de adaptación amorosa en la vida de la congregación).

Antes del cielo, nunca nos graduamos de la humildad y el sacrificio personal

Biblia: Juan 13:12-17 y Filipenses 2:1-11. Si ningún siervo es mayor que su señor, y si Jesús (el más grande, y nuestro señor) sirvió y sacrificó toda su vida en la tierra (se derramó y se convirtió en una maldición por nosotros), entonces no debemos esperar un resultado diferente en nuestras vidas. Nunca debemos pretender elevarnos por encima de los demás, eludir nuestra cruz, o graduarnos en un estatus de nobleza que nos exima de la humildad y el sacrificio personal.

Gobierno de la Iglesia: Enseñe lo que significa el liderazgo en su congregación y cómo los que dirigen y administran la congregación muestran un liderazgo de servicio según el ejemplo de Cristo. Señale que a veces las cosas que más califican a alguien para el liderazgo en el mundo de los negocios, en el ejército, etc., no están en absoluto relacionadas con lo que califica a alguien para el liderazgo en el cuerpo de Cristo. Si tiene algún documento que defina el liderazgo en su organización o que explique su proceso de selección para encontrar líderes de carácter bíblico, o incluso una clase para la formación de líderes, señale a la gente esos recursos para que los estudien más.

Información adicional

Carne sacrificada a los ídolos

La pregunta del capítulo 8 se relaciona directamente con los temas que Pablo trata en el capítulo 10. En el capítulo 8, Pablo se muestra más bien indulgente, restando importancia a la “participación” de la carne en el culto pagano. El contraste con el capítulo 10, donde Pablo expresa una profunda frustración con las prácticas paganas de algunos, no podría ser más fuerte. Algunos estudiosos consideran incluso que la diferencia entre los dos capítulos es tan marcada que piensan que los capítulos pertenecían originalmente a dos cartas diferentes de Pablo. Sin embargo, es más probable que Pablo se dirija a dos grupos diferentes de personas en la iglesia. Los “más fuertes”, que se enorgullecen de su “conocimiento”, afirman que su fe cristiana les enseña la existencia de un solo “Dios” y que, por tanto, tienen derecho a comer cualquier cosa. Los ídolos no tienen existencia real. El hecho de que participen en las comidas de culto en los templos paganos o que sirvan carne de allí en sus casas no influye en su fe cristiana. Estos “fuertes” probablemente pertenecen al extremo económicamente seguro y políticamente prominente de la sociedad. El otro grupo, el de los “débiles” (o precavidos), no está convencido de estos argumentos, y expresan vocalmente sus preocupaciones (o críticas) hacia los más fueron Tesalonicenses Es probable que la mayoría de ellos pertenezca a las filas más pobres de la sociedad. No sólo son débiles en la fe, sino también inferiores en estatus e influencia.

Fee sostiene con firmeza que el tema del capítulo 8 trata principalmente de la participación en las comidas de culto servidas en los templos paganos (1 Corintios 8:10).¹ Sin embargo, el tratamiento más bien relajado que da Pablo al aspecto idolátrico en este capítulo, en comparación con sus firmes afirmaciones sobre la consideración de los fuertes hacia los débiles, indica que su principal preocupación puede ser eliminar las divisiones sociales dentro de la comunidad de Cristo y destacar cómo los valores cristianos deben transformar el pensamiento común sobre la responsabilidad comunitaria.

La carne de ídolo podía comerse en el patio del templo de un ídolo (1 Corintios 8:10); podía comprarse en el mercado (1 Corintios 10:25) y servirse en cenas domésticas (1 Corintios 10:27). Como no se quemaba toda la carne de un animal ofrecido como sacrificio, las “sobras” se vendían en el mercado. A menudo, la carne de ídolo (eidōlothytōn [1 Corintios 8:4]) era la única disponible. En otras ocasiones, los templos de la ciudad suministraban carne de ídolo a los festivales de la ciudad, poniendo así la carne a disposición de quienes no la tenían de otro modo.²

A veces, cuando la carne que no había sido utilizada en el culto a los ídolos estaba disponible junto a la carne de ídolos, los diferentes tipos pueden no haber sido fácilmente distinguibles para los clientes en el mostrador de la carnicería. Los cristianos corintios que trataban de evitar la carne de ídolo se enfrentaban, por tanto, a la dificultad de determinar si la carne que compraban había formado parte de un ritual de sacrificio pagano.

Añadiendo un insulto a la injuria, Isenberg insinúa, a partir de una cita de Vita Aesopi, que las lenguas de cerdo sacrificadas se mezclaban con otras carnes, tal vez incluso como una “indirecta irrecuperable dirigida a los primeros cristianos”.³ Si tal escenario subconscientemente es una parte de la discusión de Pablo, su discusión pastoral sobre la carne incluye un tratamiento delicado de cuestiones de la confraternidad judío-gentil. Pablo tenía que ir con cuidado al tratar un tema que podía ser tanto étnico como de estatus.

La carne era cara en el primer siglo, si es que se podía encontrar, y no era el alimento diario de la mayoría de los corintios. Disfrutar de la carne en una casa particular era, por tanto, un lujo del que disfrutaban los ricos. Esto, por supuesto, creaba un verdadero dilema de confraternidad entre los miembros de la comunidad de Cristo. Las invitaciones a cenas en las que se servía carne ponían a los débiles en un aprieto, y la tentación de experimentar el lujo de degustar la carne probablemente provocaba una auténtica búsqueda del alma. Los fuertes, sin embargo, no tenían reparos; era una experiencia bastante “normal” para ellos. La respuesta pastoral de Pablo a los débiles fue: adelante, comer carne no violará su relación con Dios. A los fuertes les dijo: no reclamen sus propios derechos, sino asegúrense de no frustrar la fe del creyente más débil.

Estudiando 1 Corintios 8 por un tema: ¿Amor por el otro o por “mis derechos”? La carne asociada a los ídolos (1 Corintios 8:1-11)

1. ¿Se basa una decisión únicamente en el “conocimiento” y los “derechos”? (1 Corintios 8:1-6)

En los capítulos 8-10 Pablo parece ponerse primero del lado de un grupo y luego del de otro. El capítulo 8 parece ofrecer una visión “indulgente” de comer carne asociada a las ofrendas a los ídolos en los templos paganos. El capítulo 10 parece equipararlo a una traición casi blasfema de los compromisos cristianos hechos en la Mesa del Señor. Tan fuerte es esta diferencia que algunos estudiosos atribuyen los capítulos 8 y 10 respectivamente a cartas diferenTesalonicenses Sin embargo, la diferencia de tono se explica fácilmente teniendo en cuenta las diferentes circunstancias que Pablo tiene en cuenta cuando escribe.

Los temas de los capítulos 8-10 son complejos. Por lo tanto, para ver lo que está en cuestión necesitamos distinguir entre dos (o más) grupos en la iglesia de Corinto, ver lo que podría significar e implicar comer carne asociada con falsos dioses, y considerar varios temas relacionados, en lugar de comentar verso por verso los versículos 1 Corintios 8:1-6, que arrojan luz sobre toda la sección. Enumeramos estas cuestiones y temas como sigue.

a. Los que “poseen conocimiento” (1 Corintios 8:1) y los inseguros o “débiles” (1 Corintios 8:10)

Un grupo importante de la iglesia se mostraba relativamente despreocupado por el problema que Pablo aborda, salvo en la medida en que el grupo “inseguro” les criticaba por su falta de sensibilidad o incluso de lealtad cristiana. Su lógica, al parecer, era impecable. Su credo cristiano afirmaba que “no hay más que un Dios” (1 Corintios 8:5), y la deducción inmediata es que “un ídolo no tiene existencia real” (1 Corintios 8:5). Aplicaron este axioma a la cuestión de comer carne que había salido de un templo pagano como principal proveedor del mercado cárnico. ¿Qué importaba si la carne había sido ofrecida o dedicada en alguna ocasión anterior a alguna deidad pagana, como Zeus o Afrodita? Estas “deidades” son “nada”, y una “nada” no puede afectar a la carne. Los que critican esta práctica son “débiles”. No han logrado elaborar las implicaciones de la falsedad de los ídolos con solidez y seguridad.

Los “débiles”, como los llamaban los otros, permanecen turbados en sus corazones. El cristiano no debe tocar nada que haya tenido oraciones o bendiciones paganas e impías. La carne está contaminada. Sin embargo, algunos de los “débiles” se encuentran tirados en dos direcciones. La carne era un lujo en el mundo del primer siglo, que no se rechazaba a la ligera, y algunas ocasiones sociales e invitaciones a cenar provocaban tentadores momentos de debate interior y dudas. Probablemente, los “fuertes” no eran sólo los que apelaban al “conocimiento”, sino también entre los socialmente influyentes y económicamente más acomodados. Los “débiles” eran vulnerables tanto en cuanto a la duda sobre sí mismos como en cuanto a la situación social y económica. En ambos sentidos eran inseguros.

b. ¿Carne asociada a ofrendas a deidades paganas? (1 Corintios 8:1)

Esta es nuestra traducción en el comentario más amplio de la palabra griega eidōlothyta, pero también hay otras traducciones posibles. El griego no especifica si la sustancia en cuestión es carne o simplemente comida en general. Aquí AV/KJV y RV son precisos al traducir “cosas ofrecidas….” Esto proporciona uno de los muchos debates entre los especialistas bíblicos. Los componentes de la palabra griega también sugieren lo que se sacrifica (-thyta, de thyō) a los ídolos (eidōlo-), que es la palabra habitual para designar a las deidades falsas o paganas en la versión griega (Septuaginta) del Antiguo Testamento. La NRSV/NIV propone “comida sacrificada a los ídolos”, lo cual es totalmente defendible, mientras que la REB tiene “consagrada a deidades paganas”, y la NJB “dedicada a dioses falsos”. Los primeros lectores sabrían exactamente cómo entender la palabra de Pablo. Sin embargo, las traducciones más tradicionales no permiten tener en cuenta con suficiente claridad la variedad de situaciones y escenarios de que se trataba. De ahí que utilicemos la frase más amplia y vaga, asociada a las ofrendas a deidades paganas. La carne refleja un juicio basado en la reconstrucción histórica. “Falsos dioses” (NJB) refleja bien la lógica aplicada por “los fuertes”.

c. El punto de vista y los argumentos de “los fuertes”

Los fuertes habrían argumentado lo siguiente. (1) La carne de mejor calidad que se vendía en el mercado solía venir a través de los templos como proveedores al por mayor, y sería difícil o pedante evitar el uso de estas fuenTesalonicenses (2) En segundo lugar, los amigos influyentes no cristianos, los contactos comerciales y los funcionarios políticos (que los cristianos quieren ganar para Cristo) suelen invitar a los cristianos a cenas o banquetes en los recintos del templo. Sería descortés e innecesariamente defensivo rechazar tales invitaciones, y aislaría a los creyentes de sus amigos gentiles.

Además, (3) estas comidas no son realmente actos de culto “litúrgicos”; los templos simplemente disponen de los locales más adecuados para agasajar a los invitados aunque, ciertamente, las invitaciones suelen decir (por citar un ejemplo conocido): “El Señor Serapis te invita…” (u otro dios). Esto no es más que un guiño de cortesía al falso dios de ese templo como supuesto “presidente” de la comida. (4) Sobre todo, se trata de dioses falsos. Entonces, si estos dioses son “nada”, ¿cómo puede “hacer” algo lo que comemos si comemos carne en nombre de una “nada”, o bendecida por un “nadie”? (5) Los que hacen tanto escándalo por todo esto son cristianos “débiles”. Olvidan que hemos prometido lealtad a un credo que nos da la base para nuestra acción: “No hay más Dios que uno” (1 Corintios 8:4), por lo que “un ídolo no tiene existencia real” (1 Corintios 8:4). Los “fuertes” han reflexionado sobre esto: “Todos nosotros poseemos ‘conocimiento’ (gnōsis)“; y actuamos sobre la base del “conocimiento” (1 Corintios 8:1). *

d. El punto de vista y los argumentos de “los débiles”

(1) Los llamados débiles no saben qué pensar porque los cristianos de conocimiento, influencia y educación o riqueza parecen saber de qué están hablando. Pero (2) los creyentes han sido redimidos del poder de las deidades que solían adorar. Por lo tanto, tener cualquier relación con sus templos, festivales o reuniones sociales en su honor parece un retorno a la antigua vida y trae una profunda incomodidad y angustia. Va en contra de todo lo que los cristianos han llegado a ser como nueva identidad.

Además, (3) cuando los creyentes se comprometen con Cristo como único Señor en la Mesa del Señor, parece como si algunos compañeros de iglesia vinieran directamente a la Mesa del Señor de “ofrecer sacrificios a los demonios” (1 Corintios 10:20). ¿Cómo pueden otros cristianos compartir con ellos la Cena del Señor? Además, ¿podría la mitad de sus motivos reflejar el deseo de conservar antiguos contactos comerciales? (4) Muchos se han convertido en cristianos a un gran coste personal; a menudo son ridiculizados; y los antiguos amigos se vuelven contra ellos por ser de mente estrecha. ¿Merece la pena todo esto si algunos pueden seguir como antes? Algunos están dispuestos a abandonar; muchos siguen confundidos sobre lo que significa ser cristiano. ¿Cómo puede ser nuestra iglesia un pueblo “santo”?

e. La estrategia pastoral de Pablo en esta sección

(1) Pablo asegura a “los fuertes” que es plenamente consciente (1 Corintios 8:1) de que basan su argumento en su posesión de “conocimiento” (1 Corintios 8:1). No lo discute. Pero les recuerda de inmediato que el mero conocimiento puede hacer que las personas tengan un exceso de confianza y parezcan ofrecer una autoafirmación ilusoria: El “conocimiento” infla; el amor, en cambio, construye (1 Corintios 8:1). Pablo distingue entre el conocimiento (utilizando el verbo) como un proceso continuo y de constante aprendizaje, y el conocimiento (el sustantivo gnōsis) como un estado estático y completo. Este último (pero no el primero) conduce a un tipo de mente que considera que todo está “abotonado”, dominado y completamente procesado (1 Corintios 8:1 a). El primer paso de su estrategia pastoral es una crítica a la suficiencia del conocimiento como dominio, como si alguien pudiera saber todo lo que hay que saber. Si alguien piensa que ha alcanzado este “conocimiento”, todavía no ha llegado a conocer como debería conocer (1 Corintios 8:2). Los procesos humildes de llegar a conocer y de conocer como parte de un viaje son elogiados en lugar de criticados.

(2) El segundo paso de la estrategia pastoral de Pablo es recomendar el amor al otro como aquello que construye (1 Corintios 8:1 b). Construir, como insiste Margaret Mitchell (Paul and the Rhetoric), constituye un tema principal de esta epístola. El conocimiento “hincha” o infla, como cuando se bombea mero aire en fuelles o, en tiempos modernos, en un globo. La palabra griega para inflar aparece seis veces (1 Corintios 4:6, 1 Corintios 4:18, 1 Corintios 4:19; 1 Corintios 5:2; 1 Corintios 8:1; 13:4). Paul Gardner sugiere con razón que, aunque el amor alcanza su clímax en el capítulo 13, inflar no es ajeno a ciertas reivindicaciones de ciertos tipos de “dones” del Espíritu en los capítulos 12 y 14 (The Gifts of God, pp. 23-27). Inflar sugiere la autoimportancia ilusoria de la rana en las Fábulas de Esopo.

(3) En tercer lugar, Pablo introduce una serie de salvedades en lo que “los fuertes” habían pensado que era un argumento sencillo y concluyente. Una de ellas es que “no todo el mundo posee este ‘conocimiento'” (1 Corintios 8:7). Pablo razona con sus lectores con realismo y diplomacia: no todos, aconseja a los fuertes, tienen sus percepciones y ventajas. Permanecen en las garras de formas de pensamiento habituales que mueren con fuerza: están sujetos a la “fuerza de la costumbre” (1 Corintios 8:7). Los “débiles” nunca compartieron la sensación de “estar en casa” en el banquete celebrado por los influyenTesalonicenses Pablo hace una sensible distinción pastoral entre la inexistencia ontológica de los falsos dioses y la realidad existencial de su influencia en la sensibilidad de los vulnerables.

(4) Por último, Pablo expone el daño que puede causar la actitud chulesca de “los fuertes”. Pueden “causar la perdición de mi hermano o hermana” (1 Corintios 8:13). Pablo expondrá esta afirmación con más detalle en el capítulo 10. Sólo tenemos que señalar en este punto que en el capítulo 10 Pablo también acepta el derecho de “los fuertes” a comer carne que pueda proceder del templo, siempre que la situación excluya la posibilidad de que “los débiles” estén implicados en lo que les causaría daño (1 Corintios 10:23-32).

f. La formulación del credo (1 Corintios 8:6; 1 Corintios 8:5)

En el 1 Corintios 8:6 el credo cristiano va más allá. Como Pablo y otros escritores del Nuevo Testamento declaran en otros lugares, Dios, el Padre, es el Creador “originario”, de quien [griego ex hou] todas las cosas tienen su origen, y también la meta (griego eis auton, “a él”) de todo (griego panta). El único Señor Jesucristo es el Creador “mediato”, a través del cual [griego di’ hou] vienen todas las cosas, y el medio [griego dia] de nuestra existencia. Pablo repetirá estas mismas tres percepciones en Romanos 11:36, “de él, por él y para él son todas las cosas”; mientras que el Evangelio de Juan y la Epístola a los Hebreos también utilizan “a través” (griego dia) del papel de Cristo en la creación (Juan 1:3; Hebreos 1:2). Todos ellos sugieren implícitamente el papel de Cristo como agente mediador. La bibliografía al respecto es demasiado amplia para citarla.

La primera parte del 1 Corintios 8:5 introduce una hipótesis: aunque realmente existan, en aras del argumento, los llamados dioses…. Es probable que Pablo esté empezando a introducir una distinción entre una existencia a nivel “ontológico” (si realmente existen en todos los sentidos) y un sentido “existencial” o más subjetivo, psicológico (si existen en la conciencia de sus antiguos adoradores). Es evidente que un sentimiento residual o erróneo de culpa o ansiedad “existe” como fuerza paralizante y debilitante, aunque la existencia de las deidades paganas como deidades o como “realidades” sea ilusoria.

Sugerencias para una posible reflexión sobre 1 Corintios 8:1-6

1. Sobre el problema de que “ser correcto” puede no ser el único criterio para la acción correcta: ¿Por qué “tener razón” no es siempre el todo de todo? Pablo no niega que la lógica de “los fuertes” sea intachable hasta donde llega, pero ¿es esto suficiente? ¿Sería demasiado sugerir que, sin una preocupación afectuosa y cariñosa por los demás, que pueden ver las cosas de forma diferente, “tener razón” puede traer confusión, fomentar el moralismo y el enjuiciamiento, e incluso destruir a los creyentes? (Esto se explica con más detalle en los 1 Corintios 8:12-13).
2. Sobre la falsa seguridad que a veces transmite el “conocimiento”: ¿Cuándo puede el “conocimiento” simplemente inflar el yo? ¿Cómo se relaciona esto con el hecho de pensar en el “conocimiento” como un estado de “dominio” de todos los datos que se nos presentan? Para Pablo, el único conocimiento auténtico es llegar a conocer y seguir aprendiendo: “Si alguien piensa que ha alcanzado este “conocimiento”, no ha llegado a conocer como debe” (1 Corintios 8:2).
3. Sobre la importancia de cómo algunas personas perciben las cosas, y los efectos de los hábitos de percepción: ¿Cómo pueden fuerzas que no tienen base en la realidad ejercer poder sobre las personas como fuerzas “reales”? ¿Forma parte de “llegar a conocer” no sólo llegar a percibir las ilusiones en nosotros mismos, sino también adquirir sensibilidad sobre el poder de tales fuerzas sobre los demás? Los hábitos mentales pueden colocarnos bajo una esclavitud de la que necesitamos liberarnos. Sin embargo, al final, ningún pseudopoder debe ser objeto de temor o ansiedad, pues el señorío de Cristo y la soberanía de Dios Padre son cósmicos y universales. Sólo un Dios “existe” como único soberano y foco de gracia, adoración, confianza y obediencia.
4. En percibir las mismas cosas de maneras diferentes, o en verlas como partes de “historias diferentes”: El caso de la “carne asociada a las ofrendas a deidades paganas” muestra la facilidad con la que los compañeros cristianos perciben el mismo fenómeno de formas totalmente diferenTesalonicenses ¿Debe sorprendernos esto? ¿Es bueno o malo que cada uno crea que existe alguna justificación para el punto de vista sostenido? ¿Existen paralelismos con estas diferentes percepciones de las mismas situaciones o fenómenos en la iglesia actual?
5. Sobre la reconciliación pastoral: ¿Cómo logra Pablo la reconciliación pastoral? ¿Puede esto implicar algo menos que una mediación sensible y una aclaración y argumentación paciente y explicativa? ¿Cómo se puede evitar que los compañeros cristianos se “pasen” unos a otros? Si el amor al otro se convierte en la clave de muchas cosas, ¿cómo podemos asegurarnos de que se preste especial atención a los más vulnerables y más fácilmente dañados? (Esta sección mira hacia el capítulo 12:12-26, así como hacia el capítulo 13).

2. Problemas que enfrentan los “inseguros” o “débiles” (1 Corintios 8:7-13)

El verso inicial (1 Corintios 8:7) se contradice con las afirmaciones de “los fuertes” expresadas en el verso inicial de la sección anterior (1 Corintios 8:1). Pablo rechaza el eslogan de los fuertes: “Todos poseemos “conocimiento”” (v. 1): Pero no todos poseen ese “conocimiento” (1 Corintios 8:7). Sin embargo, ¿no parece Pablo respaldar la afirmación hasta cierto punto, calificándola en lugar de rechazarla en los 1 Corintios 8:1-6? La cuestión gira en torno al uso de “todos” o de todos. Los “fuertes” usan la palabra “todos” para significar: “todos en mi círculo local y afín”.

Pablo diagnostica una primera fuente de dificultad para aquellos que son vulnerables, “débiles” o inseguros (1 Corintios 8:7; griego asthenēs, como también en los 1 Corintios 8:10-11). Todavía están atrapados por el ídolo por la fuerza de la costumbre, incluso ahora (1 Corintios 8:7). (La evidencia de los manuscritos griegos sobre la fuerza de la costumbre o la habituación es muy fuerte, incluso si algunos MSS posteriores tienen una lectura diferente). Esta experiencia replicada es tan poderosa que si participan junto a los fuertes en “comer carne asociada a las ofrendas a las deidades paganas”, experimentan tal acto como comer carne como un sacrificio real de ídolos. Es evidente que esto entra en la categoría de traición y negación de su propia identidad como cristianos, ya que han dado la espalda a esas antiguas prácticas de culto. Es impensable, insiste Pablo, colocarlos en una posición tan contradictoria.

El efecto de esto genera otro problema. Su autoconciencia, al ser insegura, está contaminada (1 Corintios 8:7 b). No hay ninguna dificultad sobre el significado de la palabra traducida como manchado. La palabra (griego molynō) denota “manchar, ensuciar, ensuciar, contaminar”. Paul Ricoeur expone el poder de tales dimensiones simbólicas en El simbolismo del mal. Por otra parte, la traducción de la palabra que hemos traducido como autoconciencia (griego syneidēsis) es discutida y ha generado una extensa literatura. ¿Significa autoconciencia (o conciencia), o conciencia? La NRSV traduce la frase “y su conciencia, siendo débil, está contaminada”, mientras que la NIV utiliza igualmente “conciencia” y “contaminada” (Thiselton, First Epistle, pp. 640-46).

La palabra suele significar conciencia en el griego clásico y en el helenístico. Al igual que el latín con-scientia, el griego denota “conocer” (-eidēsis) “con” o “junto a” (syn-). Pero incluso en latín conscientia significa “conciencia o testimonio conjunto” o “conciencia”. En ambas lenguas, un saber con denota la actividad de una parte de la mente que es autoconsciente o consciente de sí misma, es decir, capaz de observar las respuestas y actividades de la mente. Es específicamente en la filosofía estoica donde la palabra adquiere un significado moral regular y explícito como una especie de juez interno del bien y del mal. En las tradiciones estoicas la conciencia se convierte, en efecto, en la voz de Dios expresada internamente. Pero es dudoso que Pablo vea la “conciencia” de esta manera. Ciertamente, la conciencia suele reaccionar ante las malas acciones con remordimiento, o malestar, o dolor. Pero Pablo no la considera una guía infalible.

En la erudición bíblica, la opinión de que Pablo tiene una concepción “estoica” de la conciencia fue ampliamente asumida desde finales del siglo XIX hasta mediados del XX. En 1955, C. A. Pierce argumentó que Pablo veía la conciencia de forma bastante diferente. La “conciencia” infligía dolor cuando se había realizado una acción (en el pasado) que se consideraba incorrecta. Sostuvo con razón que Pablo no consideraba la conciencia como una guía infalible para la conducta futura (Conscience, pp. 13-20 y 111-30). Para Pablo no es la “voz divina”. En 1 Corintios 8:1-13 Pablo no quiere que los débiles se expongan a su dolor. En 1978 Horsley (“Consciousness”) propuso la traducción autoconciencia, y los estudios posteriores lo tienen muy en cuenta (por ejemplo, Eckstein, Syneidēsis; Willis, Idol-Meat; y Gardner, Gifts).

¿Qué diferencia aporta esta nueva traducción? En primer lugar, disocia el lenguaje de Pablo de las suposiciones generalizadas sobre el papel de la conciencia que deben más al pensamiento estoico que al Nuevo Testamento. El Antiguo Testamento no tiene ninguna palabra para designar la conciencia, sino que la más cercana es la palabra más amplia “corazón” (hebreo lēbh). Esto denota las profundidades interiores del ser, o el ser humano en sus capacidades de intensidad emocional, reflexión o autoengaño. Eckstein considera que este es el trasfondo clave del uso de la palabra traducida como conciencia o autoconciencia (Syneidēsis, pp. 35-135).

En segundo lugar, este enfoque se ajusta exactamente al contraste entre fuertes y débiles en este contexto. Los fuertes tienen una sólida conciencia de sí mismos: su autopercepción y percepción de sí mismos como cristianos se ve reforzada por su “conocimiento” sobre la inexistencia del ídolo (1 Corintios 8:7 y 1 Corintios 8:10). Pero los débiles tienen una autoconciencia insegura (1 Corintios 8:7 b). Gardner parafrasea esto como “una falta de conocimiento de uno mismo en relación con los demás…. [Esto] proporcionaría una amplia motivación para hacer algo que se sabe que está mal” (Gifts, p. 45).

Sin embargo, ese ceder a la presión impuesta por las prácticas del grupo de “conocedores” mancha su confuso sentido de la identidad cristiana (1 Corintios 8:7 b), y entonces, para estar seguro, la persona insegura encuentra la destrucción al ser arrastrada por su “conocimiento” (1 Corintios 8:11). Esto no es principalmente un lapsus moral de pecar contra la conciencia; es un lapsus cristiano o teológico de hacer lo que parece comprometer la propia identidad cristiana, causando confusión sobre la conciencia de uno mismo como cristiano comprometido. El corazón dividido se ve arrastrado a actuar de maneras que infligen golpes dañinos a su autoconciencia mientras ésta es todavía insegura. Al insistir en estas prácticas destructivas y perjudiciales, el “fuerte” daña (1 Corintios 8:12) al hermano o hermana por quien Cristo murió (1 Corintios 8:11), pecando así contra Cristo (1 Corintios 8:12 b).

La cita 1 Corintios 8:8, “La comida no nos llevará al juicio de Dios“, refleja probablemente una contrarréplica de los fuertes que Pablo ha oído, o de la que ha sido informado, o quizá que anticipa. La comida tiene un valor neutro, dicen, por lo que lo que comemos no tiene ninguna importancia espiritual o moral.

Es más difícil decidir si la cita continúa hasta el final del 1 Corintios 8:8 Ni si nos abstenemos de comer perdemos ninguna ventaja, ni si comemos ganamos ninguna ventaja. Si continúa la cita del fuerte, bien puede significar, en efecto, “La comida no es ni de aquí ni de allá”, con la implicación “no hagas un escándalo por ello”. Pero bien puede representar la respuesta de Pablo a la consigna del 1 Corintios 8:8 a. Si es así, Pablo utiliza la retórica deliberativa de la “ventaja”, es decir, que si se abstienen no serán los perdedores, mientras que si comen la “ventaja” es más ilusoria de lo que piensan. Ambas posibilidades tienen sentido.

La lógica de los versículos 1 Corintios 8:9-11 es muy clara y directa en comparación. Los fuertes promueven este “derecho a elegir” (1 Corintios 8:9 a). El griego tiene simplemente este derecho de elegir. Explicamos que el derecho se relaciona con la elección porque el derecho (exousia) ya ha adquirido una vigencia de este tipo en 1 Corintios 6:12; volverá a aparecer en 1 Corintios 9:4-6, 1 Corintios 9:12, 1 Corintios 9:18; y figurará especialmente en 10:23. AV/KJV, NRSV y REB traducen la palabra como “libertad”, y NIV/NJB como “libertad”. Pero esto erosiona el cuestionamiento deliberado de Pablo sobre los derechos aquí, que las otras traducciones reconocen en 9:4-18. El capítulo 9 se refiere precisamente al derecho a elegir, y a la renuncia voluntaria de Pablo a tal derecho por el bien del evangelio.

En resumen, “los fuertes” adoptan una actitud agresiva sobre sus derechos sin tener en cuenta si constituye una causa de tropiezo para los vulnerables, ansiosos o menos seguros (1 Corintios 8:9 b). Pablo ilustra ahora el principio con un ejemplo concreto: Supongamos que alguien te ve … en el lugar real de un ídolo, tú que “posees conocimiento“, … ¿qué resultará? (1 Corintios 8:10). El efecto neto es que el inseguro encuentra la destrucción (1 Corintios 8:11).

¿Cómo y por qué se produce esto? Pablo utiliza un juego de palabras irónico que se centra en la edificación (griego oikodomeō, v. 10). En repetidas ocasiones Pablo explica que “el amor edifica” (1 Corintios 8:1), y que la “edificación” es el objetivo de la iglesia y su ministerio. En 1 Corintios 8:1 Pablo ha puesto el “conocimiento” en contraste con el amor como modos potenciales de “edificación”, y ha rechazado el “conocimiento” como un sustituto ilusorio que simplemente bombea aire en una estructura para inflar su tamaño. Los “fuertes” apelan constantemente al conocimiento, y Pablo alude a él una y otra vez en estos versículos como palabra clave (1 Corintios 8:1-2, 1 Corintios 8:7, 1 Corintios 8:10-11). Sin duda, entonces, el grupo influyente y confiado instó a los demás a que este conocimiento los edificara hasta la madurez.

Muchos de los menos seguros se ven arrastrados por esta seducción, lo que lleva a Pablo a exclamar con la debida ironía, ¿no se “construirá” la conciencia de sí mismo de la persona insegura para comer carne sacrificada al ídolo real? (1 Corintios 8:10 b). Aquí hay un buen tipo de “construcción”, si acaban convencidos de que han vuelto a ofrecer sacrificios a deidades paganas; ¡que han comprometido su identidad cristiana y han traicionado a su Señor!

Toda esta autocontradicción y confusión innecesaria constituyen los golpes dañinos que les asestan (griego typtō, “golpear”, normalmente “golpear lo suficientemente fuerte como para dejar una marca”). El punto culminante del argumento de Pablo es que esto equivale a atacar a Cristo. Pablo nunca olvidó que cuando persiguió a los cristianos en su vida anterior como fanático farisaico, Cristo declaró: “¿Por qué me persigues…? Yo soy Jesús a quien persigues…” (Hechos 26:14-15; también 1 Corintios 9:4-5; 1 Corintios 22:7-8).

No se trata de una afirmación aislada. En 1 Corintios 3:15-17 los cristianos son santuarios del Espíritu de Dios; en 1 Corintios 12:12-30 son los miembros y órganos del propio cuerpo de Cristo. Cristo se identifica con los “débiles” o inseguros a partir de la preocupación de Cristo por los débiles o “pequeños” en el Evangelio de Mateo: “Si alguno de vosotros pone una piedra de tropiezo [griego skandalizō] ante uno de estos pequeños que creen en mí, más le valdría que le ataran al cuello una piedra de molino y se ahogara en el fondo del mar” (1 Corintios 18:6). “Tened cuidado de no despreciar a uno de estos pequeños” (1 Corintios 18:10).

Pablo utiliza la misma palabra griega que la de Mateo 18 en su frase final: Si la comida afrenta de tal manera [skandalizō] a mi hermano o hermana que los hace tropezar, ciertamente nunca en ningún caso comeré carne en ninguna forma para no causar la perdición de mi hermano o hermana (1 Corintios 8:13). Pablo utiliza el lenguaje griego más enfático a su disposición: doble negativo ou mē (como “¡no! – ¡de ninguna manera!”) y eis ton aiōna (negación de “para siempre”, es decir, “nunca, jamás”; o cualitativamente, en ningún caso; “¡de ninguna manera!”). Tal desprecio egoísta por los efectos de las propias acciones sobre un compañero cristiano es impensable.

Sugerencias para una posible reflexión sobre 1 Corintios 8:7-13

1. Sobre las actitudes hacia los compañeros cristianos y la posible seducción de una posmodernidad “local” hoy en día: ¿Las personas “influyentes” o “seguras de sí mismas” de la iglesia tienden a descartar a otros compañeros cristianos “más débiles” o menos destacados? ¿El mismo eslogan “todos poseemos ‘conocimiento'” (1 Corintios 8:1), utilizado cuando Pablo lo contradice (“no son todos los que poseen este ‘conocimiento'”), traiciona su estimación de quiénes “cuentan” como “todos nosotros”? ¿Impone un grupo autoseleccionado sus valores a los demás cristianos considerándose a sí mismo como “todos nosotros” o todos? ¿En qué medida perjudica esto a nuestra iglesia del siglo XXI? ¿Es también un subproducto de un “relativismo local” que refleja el pensamiento posmoderno radical? ¿La crítica de la cruz (1 Corintios 1:18-25) nos hace más conscientes de la “catolicidad” de la iglesia, en la que todos los grupos, todos los temperamentos, ricos y pobres, blancos y negros, encuentran un lugar de respeto y acogida?
2. Sobre lo que cuenta como “mundano” a la luz de los hábitos mentales o de acción anteriores: ¿En qué medida los hábitos mentales o de acción anteriores nos condicionan para pensar y actuar de determinadas maneras ahora? En lugar de descartar las actitudes acostumbradas, Pablo las tiene en cuenta. ¿Hasta qué punto las actitudes anteriores, antes de la conversión, hacia lo que en retrospectiva parece oler a “el mundo”, tienen un impacto diferente en los distintos cristianos? ¿Algunos cristianos reaccionan de forma exagerada contra esas actividades anteriores, mientras que otros se acomodan con demasiada facilidad a ellas y las asimilan como “cristianas”? Volver a involucrarse en ellas puede tener efectos diferentes en los distintos cristianos.
3. Sobre la conciencia, el conocimiento y el amor: Pablo no dice que la “conciencia” sea una guía infalible para una conducta futura adecuada. ¿Pero qué pone en su lugar? Si lo que conduce a un daño real entre los cristianos más vulnerables es impensable, ¿el amor por la otra persona o personas tiene siempre prioridad sobre el “conocimiento”?
4. Sobre las actitudes hacia el conocimiento: El conocimiento es un proceso constante. ¿Debemos pensar positiva o negativamente sobre el “conocimiento”, y distinguimos entre conocimiento y sabiduría? (1 Corintios 2:6-16.) Adquirir conocimientos conlleva un largo proceso de escucha. Si creemos que “lo tenemos”, ¿podríamos tener que volver a pensarlo? (Algunos “todavía no han llegado a saber como deberían saber”, 1 Corintios 8:2).
5. Sobre el derecho a elegir: ¿Considerar “el ‘derecho a elegir'” (1 Corintios 8:9) como algo absoluto es una visión cristiana? ¿El amor respetuoso por el otro tiene prioridad sobre los “derechos” y la “libertad”, así como sobre el “conocimiento”? Pablo insiste en la advertencia de que cualquier interés personal que perjudique a los compañeros cristianos vulnerables es “pecado contra Cristo” (1 Corintios 8:12). ¿Cómo se relaciona esto con la advertencia de Jesús de no despreciar a “los pequeños” o a los vulnerables (Mateo 18:10)? ¿Resuena esto además con la redefinición que hace Pablo de lo que es ser “espiritual” (1 Corintios 2:16; 1 Corintios 3:1-4)? Ser “espiritual” es tener “la mente de Cristo” (1 Corintios 2:16); ser “no espiritual” es estar “centrados en vosotros mismos” (1 Corintios 3:3).
6. Sobre los hábitos de vida y el crecimiento en santidad: Aunque en el ejemplo de estos versículos el impacto del hábito tiende a ser negativo y poco útil, ¿podemos extraer una inferencia positiva sobre los buenos hábitos? ¿En qué medida el crecimiento en la santidad tiene que ver con el cultivo y la formación de actitudes y acciones habituadas? Para los padres, los padrinos, los pastores o ministros y los maestros de los niños, ¿el objetivo de la educación cristiana no es simplemente el “conocimiento” ni los “actos correctos”, sino la formación espiritual de procesos de oración habituada, el estudio de las Escrituras, las decisiones correctas y las actitudes de amor? ¿Son éstas las que producen hábitos de respeto, cuidado, cortesía y amabilidad? Los buenos hábitos nutren la estabilidad del carácter cristiano, no menos que los malos hábitos generan problemas.

REFERENCIAS

¹ Para otros usos de la fórmula “ahora sobre”, véase 1 Corintios 7:25; 1 Corintios 12:1; 1 Corintios 16:1, 1 Corintios 16:12.

² O hace que una persona sea altiva. La pintoresca palabra significa literalmente inflar, como con un par de fuelles. Hoy en día, una bomba de aire para colchones puede evocar una imagen similar.

³ Es posible que Pablo se refiera aquí a las personas que reclaman el don espiritual del conocimiento (1 Corintios 12:8) y que, por tanto, no pueden oponerse espiritualmente.

⁴ Algunos manuscritos antiguos muy significativos carecen incluso de la última frase preposicional, “por él”. Si esa es la lectura original, la afirmación de Pablo sería: los que se aman (unos a otros) han reconocido la verdadera gnōsis.

⁵ Es posible que Pablo se refiera aquí directamente al culto imperial (culto al emperador). Corinto encontró un enorme orgullo y una gran ventaja política a través de tal expresión de lealtad hacia Roma. Véase además Winter, After Paul, 269-75.

⁶ Estos ídolos no eran Dios, pero la realidad y la influencia de sus templos y santuarios no podían ser desestimadas. Los rabinos también se enfrentaron a la lucha de vivir en una cultura llena de adoración de ídolos (b. ‘Abod. Zar. 54b).

⁷ El judaísmo helenista afirmaba que Dios era la fuente de todas las cosas y sostenía que la sophia (“sabiduría”) era el instrumento por el que Dios creaba (Sab. 8:1, 6). Véase Horsley, “Gnosis en Corinto”.

aproximadamente, alrededor de

⁸ Una expresión inglesa pintoresca que recoge el sustantivo griego proskomma (“piedra de tropiezo”) podría ser “a faith bruiser” (una causa de tropiezo que deja una magulladura).

⁹ Winter, After Paul, 269-86.

¹⁰ La fraseología de Pablo aquí muestra que su principal preocupación no son aquellos que simplemente se ofenden, o tal vez se ponen celosos, por la acción de otros cristianos que hacen lo que los primeros consideran incorrecto. La verdadera preocupación de Pablo es por aquellos que son nuevos en la fe y cuyo limitado entendimiento cristiano les hace sacar conclusiones erróneas de lo que ven hacer a sus compañeros cristianos más entendidos.

¹¹ Apollymi (“destruir”) tiene un significado escatológico: los “débiles” que se extravían por la acción de los “fuertes” se enfrentarán a la destrucción final y eterna en lugar de a la salvación.

¹ Fee, Primera Epístola, 358-62.

² Blasi, El cristianismo primitivo como movimiento social, 61-62.

³ Isenberg, “Venta de carne de sacrificio”, 272.

* Nota técnica sobre el “conocimiento”: El conocimiento implica algo más que la mera reflexión racional. En el 1 Corintios 8:3, Pablo utiliza el término “conocer” no en el contexto mayoritariamente griego del sustantivo gnōsis, sino en el contexto mayoritariamente veterotestamentario del conocimiento de las personas. Aquí, como en el uso del hebreo “conocer” para la intimidad sexual, el auténtico conocer implica una dimensión de atención amorosa, cuidado y enfoque en “el otro”. En filosofía, esto implica cambiar el modelo tradicional de conocimiento como “dominio de un objeto” por uno más profundo, recíproco, multidimensional y de implicación mutua, que Martin Buber denomina relación Yo-Tú, y que Hans-Georg Gadamer y Paul Ricoeur llaman comprensión hermenéutica. El conocimiento autoinvolucrado también recibe atención en Bernard Lonergan y Michael Polanyi. Para Bernard Lonergan el conocimiento implica ser atento, inteligente, razonable y responsable (Method in Theology; London: D.L.T., 1972). Si alguien ama… ha experimentado el verdadero conocimiento (v. 3). Aquí comienza una “teoría del conocimiento” cristiana.